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Nuevas interpretaciones sobre las horas posteriores a la muerte de Jesús en el año 33 d.C. están dejando a miles de personas impactadas VL

Nuevas interpretaciones sobre las horas posteriores a la muerte de Jesús en el año 33 d.C. están dejando a miles de personas impactadas

Esos tres días que separan la crucifixión de la resurrección son los más escrutados, debatidos y adorados de toda la historia humana. Y sin embargo, hay algo que casi nadie se detiene a considerar con la profundidad que merece. Lo que ocurrió en ellos no fue simplemente una pausa entre la muerte y la vida, sino el cumplimiento simultáneo de más de 40 profecías escritas siglos antes, la consumación de un pacto eterno que había comenzado en un jardín llamado Edén y que ahora encontraba su respuesta definitiva en otro jardín, el que

rodeaba una tumba prestada en las afueras de Jerusalén. Jesús de Nazaret no murió como mueren los hombres comunes y luego simplemente dejó de existir hasta que algo misterioso lo devolvió a la vida. Lo que ocurrió entre el viernes de la Pascua del año 33 de nuestra era y el domingo siguiente fue un movimiento orquestado con una precisión que solo puede explicarse desde la eternidad, un descenso y un ascenso que sacudieron no solo la tierra, como lo registran los testigos de ese tiempo, sino las mismas estructuras del mundo [música]

espiritual. Para entender esos tres días, hay que entrar en ellos con los ojos de quienes los vivieron. con el conocimiento de lo que la tierra de Israel era en ese momento, con la comprensión del calendario judío que gobernaba cada hora de esa semana y con la disposición de dejarse sorprender por una verdad que lleva 2000 años revelándose y que aún hoy tiene capacidad de transformar la vida de cualquier persona que se encuentre con ella de verdad.

Jerusalén en el año 33 de nuestra era una ciudad que respiraba tensión desde el amanecer hasta el ocaso. Era la época de la Pascua judía, la fiesta más sagrada del calendario hebreo que conmemoraba la liberación de Egipto y que llenaba la ciudad con peregrinos llegados de toda la diáspora. Se estima que durante esas semanas la población de Jerusalén podía multiplicarse varias veces su tamaño habitual, con cientos de miles de personas acampando en los alrededores del Monte de los Olivos, en los valles que circundaban la ciudad y en cada

espacio disponible dentro de sus murallas. El templo reconstruido y expandido por Herodes el Grande en un proyecto que había durado décadas y que aún continuaba en algunos de sus detalles, dominaba el horizonte con sus enormes bloques de piedra caliza blanca que reflejaban el sol mediterráneo de una manera que los visitantes describían como la visión de una montaña de nieve y oro.

era el centro espiritual, económico y político del judaísmo del segundo templo. Y era también el lugar donde pocos días antes de su arresto, Jesús había enseñado públicamente ante multitudes, había respondido a las preguntas de fariseos y saduceos, y había pronunciado algunas de las palabras más solemnes de todo su ministerio. La atmósfera de esos días era la de una ciudad que no sabía que estaba siendo testigo del momento más importante de la historia del cosmos.

El calendario judío es fundamental para comprender lo que ocurrió en esos tres días, porque sin él muchas cosas parecen confusas o contradictorias. El día judío no comienza al amanecer, sino al anochecer, siguiendo el patrón establecido en el primer capítulo del Génesis, donde cada día es descrito como fue la tarde y fue la mañana.

Esto significa que cuando Jesús fue crucificado en lo que los evangelios llaman el día de la preparación de la Pascua, el día siguiente que comenzaría al caer la noche sería un sábado de reposo especial, no solo el sábado semanal regular, sino el primer día de la fiesta de los panes sin levadura, que ese año coincidía en ciertos aspectos con el sábado semanal, creando una superposición de días santos que el evangelio de Juan llama ama explícitamente un gran día de reposo.

Esta distinción es crucial porque explica la urgencia de los líderes religiosos por tener los cuerpos bajados de las cruces antes del anochecer y también porque proporciona el marco temporal dentro del cual Jesús mismo había anunciado lo que iba a ocurrir. En Mateo, capítulo 12, versículo 40, Jesús había dicho con una claridad que sus oyentes en ese momento no comprendieron del todo.

Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches. Tres días y tres noches. No una expresión poética ni una aproximación, una declaración precisa que el propio Jesús usó como la única señal que daría a una generación que le pedía señales y que el cumplimiento de los días siguientes verificaría con una exactitud que aún hoy asombra a quienes la estudian con cuidado.

La crucifixión había ocurrido en un lugar que los evangelios llaman en hebreo Golgota y en latín calvario. ambos términos que significan lugar del cráneo, una elevación rocosa en las afueras de las murallas de Jerusalén que era visible desde varios puntos de la ciudad y que las autoridades romanas utilizaban deliberadamente para que las ejecuciones fueran vistas por el mayor número posible de personas, ya que la función social del método romano de ejecución era precisamente su poder disuasivo a través de la visibilidad pública. Era

un viernes. El día de la preparación y las horas de la crucifixión habían sido de una densidad teológica tan extraordinaria que el propio texto evangélico registra que desde el mediodía hasta las 3 de la tarde, la hora novena según el cómputo judío, la oscuridad cubrió toda la tierra. Esto no es descrito como una metáfora ni como una exageración retórica.

Los textos lo presentan como un fenómeno natural de consecuencias espirituales directas. Fue en ese momento, a la hora novena, cuando Jesús clamó con voz fuerte las palabras del salmo 22. Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? Y luego, con una declaración que resonó a través de toda la creación, pronunció las palabras que en griego quedan registradas como tetelestai, consumado es.

y entregó su espíritu. Esa palabra Tetelestai era un término jurídico y comercial del mundo greco-romano. Se escribía sobre los documentos de deuda cuando una obligación había sido pagada en su totalidad. No significaba terminado en el sentido de que algo había llegado a su fin. Significaba pagado por completo, sin deuda pendiente, saldado en su totalidad.

Era la palabra que un comerciante escribía sobre una factura cuando el comprador había pagado hasta el último denario. Era la palabra que se usaba cuando una sentencia judicial había sido cumplida en todos sus términos. Cuando Jesús pronunció Tetelestay, no estaba declarando derrota ni agotamiento.

Estaba proclamando desde la cruz que la deuda total de la humanidad ante un Dios santo había sido cancelada, que el precio completo había sido pagado, que ninguna adición futura sería necesaria ni posible, porque lo que se había logrado en esas horas era absoluto, perfecto y eterno. La voz del Hijo de Dios pronunció esa palabra con los pulmones de un hombre que había cargado el peso de todos los pecados de todos los tiempos.

Y la tierra respondió con un temblor, y el velo del templo, la enorme cortina de cuatro pulgadas de grosor, tejida en azul y púrpura y carmesí, que separaba el lugar santo del lugar santísimo, se rasgó de arriba a abajo, no de abajo a arriba, como lo haría una mano humana. de arriba a abajo, como si manos invisibles, más grandes que cualquier mano humana, lo hubieran tomado desde ambos extremos superiores y lo hubieran abierto de par en par.

El significado de ese velo rasgado es uno de los mensajes más poderosos de toda la narrativa bíblica. Y para comprenderlo hay que entender qué representaba ese velo dentro de la teología del templo y dentro de la historia del pueblo de Israel. Desde los días del tabernáculo en el desierto, cuando Dios había dado instrucciones precisas a Moisés sobre cómo construir el lugar donde su presencia habitaría en medio del pueblo, había existido una separación entre el espacio donde los sacerdotes podían ministrar y el espacio

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