Juan, capítulo 20, versículos 1 al 18 es la narración más detallada y más íntima de lo que le ocurrió a María Magdalena en ese momento. Y es un texto que merece ser leído despacio porque en él se concentra algo que cambia todo lo que entendemos sobre quién eligió Dios para ser el primer testigo de la resurrección. María fue al sepulcro, siendo aún oscuro, dice Juan en el versículo 1, y vio que la piedra había sido quitada del sepulcro.

Corrió a buscar a Pedro y al discípulo amado. Ellos fueron, vieron y el texto dice explícitamente que el discípulo amado vio y creyó, aunque todavía no entendían la escritura, de que era necesario que él resucitara de los muertos. Y entonces sucede algo que los comentaristas a veces señalan, pero que raramente se examina con la profundidad que merece.

Ellos se volvieron a sus casas. Ellos se fueron y María Magdalena se quedó. Estaba fuera llorando junto al sepulcro y mientras lloraba, se inclinó para mirar dentro. vio dos ángeles vestidos de blanco sentados donde había estado el cuerpo de Jesús, uno a la cabecera y otro a los pies. Le preguntaron por qué lloraba, y ella respondió que habían llevado a su señor y no sabía dónde lo habían puesto.

Luego se dio vuelta y vio a alguien que ella creyó que era el hortelano. Y ese alguien le preguntó lo mismo, “Mujer, ¿por qué lloras? ¿A quién buscas? Y ella respondió pidiendo saber dónde habían puesto el cuerpo, si era él quien se lo había llevado. Y entonces el hombre dijo una sola palabra, una sola palabra que es quizás la más poderosa en todo el Nuevo Testamento.

Dijo su nombre, dijo María. Y ella se dio vuelta y [música] dijo, “Raboni, que en hebreo significa maestro. Hay una teología completa del reino de Dios encerrada en ese momento y es una teología que no podemos leer sin detenernos a reconocer lo que significa. El primer ser humano a quien Jesucristo resucitado habló por nombre fue una mujer.

El primer testigo humano de la resurrección fue una mujer. El primer enviado apostólico, la primera persona a quien el Señor resucitado encargó explícitamente con el mensaje de ir y decir a otros lo que había visto y escuchado. Fue una mujer. Jesús le dijo en ese jardín, [carraspeo] según Juan, capítulo 20, versículo 17, “Ve a mis hermanos y diles que subo a mi Padre y vuestro padre, a mi Dios y vuestro Dios.

” Ella fue. Ella llegó a donde estaban los discípulos y anunció, “He visto al Señor.” En la cultura del primer siglo judío, el testimonio de una mujer no tenía valor legal en los tribunales. La elección de Dios, de hacer de María Magdalena la primera portadora de la noticia más importante de la historia de la humanidad no fue accidental.

Fue una declaración deliberada sobre el valor que Dios asigna a quienes el mundo descarta, sobre la dignidad que el reino de Dios restituye a los que la cultura niega, sobre el hecho de que la gracia no sigue los protocolos del poder humano. Y entonces comenzaron los años olvidados. ¿Qué ocurrió con María Magdalena entre esa mañana del jardín y los años que la tradición y la historia registran con mayor certeza? Es una pregunta que los textos canónicos no responden directamente, pero que tampoco dejan completamente sin respuesta. El

libro de los Hechos de los Apóstoles abre su relato con una lista de los que estaban reunidos en el aposento alto de Jerusalén en los días que precedieron a Pentecostés, esperando, según la instrucción de Jesús, el derramamiento del Espíritu Santo prometido. Hechos, capítulo 1, versículos 13 y 14 dice que estaban allí Pedro, Juan, Jacobo, Andrés, Felipe, Tomás, Bartolomé, Mateo, Jacobo, hijo de Alfeo, Simón el celote y Judas, hijo de Jacobo.

y que todos estos perseveraban unánimes en oración con las mujeres y con María, la madre de Jesús, y con los hermanos de él. Las mujeres que se mencionan en este texto, sin ser nombradas individualmente, son, según el contexto de todo lo que precede en los evangelios, el mismo grupo de mujeres que habían seguido a Jesús desde Galilea y entre las cuales María Magdalena era la más prominente y la más consistentemente mencionada.

estaba en ese aposento alto, estaba orando, estaba esperando. Y cuando llegó Pentecostés, cuando el Espíritu Santo descendió como viento recio y lenguas de fuego, ella estaba allí y recibió lo mismo que recibieron todos los demás. Porque el derramamiento fue sobre toda carne, como había profetizado Joel, sobre hijos e hijas, sobre siervos y siervas, sin distinción de género.

El año 30 de mes decocisto fue el año de la muerte y la resurrección de Jesús, del nacimiento de la Iglesia en Pentecostés, del comienzo de la expansión de un movimiento que en pocas décadas transformaría el mundo conocido. Jerusalén en ese momento era una ciudad de complejísimas tensiones bajo la autoridad romana con un prefecto como Poncio Pilato gobernando Judea, con el sumo sacerdocio en manos de Caifás y luego de su sucesor, con el sanedrín vigilando celosamente las fronteras de la ortodoxia judía, cualquier movimiento

que se reclamara heredero del rabino ejecutado por sedición era un movimiento bajo presión constante. Y sin embargo, la comunidad creció. Hechos registra que en el día de Pentecostés se añadieron cerca de 3000 personas, luego 5000, luego números que el texto ya no cuantifica, sino que describe simplemente como multitudes.

María Magdalena vivió en medio de ese crecimiento extraordinario y lo vivió no como espectadora, sino como miembro activo de una comunidad que partía el pan de casa en casa. que vendía sus posesiones para ayudar a los necesitados, que se reunía diariamente en el templo para la enseñanza de los apóstoles y para la oración, y que tenía en su corazón la certeza de que el Señor que había resucitado volvería pronto.

para entender lo que significó vivir en Jerusalén entre los años 30 y 37 Zeto. Cristo, como miembro de esta comunidad naciente es necesario comprender el entorno físico y social en que esa vida se desarrollaba. Jerusalén en el primer siglo era una ciudad de estratos superpuestos, una ciudad donde la grandeza arquitectónica del templo de Herodes, con sus enormes bloques de piedra y sus pórticos de columnas de mármol blanco, convivía con los barrios densamente habitados del monte inferior, donde las casas se apretujaban unas contra otras y

las calles eran tan estrechas que dos personas apenas podían pasar simultáneamente. La ciudad estaba dividida en distritos. El barrio aristocrático en el monte occidental, donde vivían los sacerdotes de alto rango y las familias de la élite, con sus casas de piedra labrada, sus mosaicos, sus baños rituales o micbot privados y sus frescos decorativos, y los barrios populares en el Monte Oriental y en los valles circundantes, donde vivía la mayoría de la población, los artesanos, los comerciantes, los jornaleros, los peregrinos temporales.

Los pobres. El aposento alto donde se reunía la comunidad primitiva estaba probablemente en el barrio sur de la ciudad alta y las primeras reuniones comunitarias se llevaban a cabo en ese espacio y en casas particulares diseminadas por la ciudad. La vida cotidiana de María Magdalena en esos años estaba organizada alrededor de los ritmos de esta nueva comunidad.

Los textos de Hechos, capítulo 2, versículos 42 al 47 describen la vida de la Iglesia primitiva con una concisión que esconde la riqueza de lo que representaba en la práctica. Perseveraban en la doctrina de los apóstoles, en la comunión unos con otros, en el partimiento del pan y en las oraciones. Habría habido reuniones regulares donde Pedro y los otros apóstoles enseñaban lo que habían aprendido de Jesús, los dichos del Señor, las parábolas, las explicaciones de la escritura [música] que Jesús había dado a lo largo de 3 años.

María Magdalena habría sido uno de los depósitos vivientes de esa memoria. Ella había estado presente en momentos que los 12 no habían presenciado porque algunos de ellos habían huído. Ella sabía cómo era el jardín en la mañana del primer día. Sabía cómo sonaba la voz de Jesús pronunciando su nombre. sabía el peso exacto de pasar de la desesperación más absoluta a la alegría más inexpresable en el espacio de un instante, porque lo había vivido.

Pero la comunidad no vivía en paz completa. La presión del establecimiento religioso fue inmediata y sostenida. Poco después de Pentecostés, Pedro y Juan fueron arrestados por los sacerdotes y el capitán del templo, por enseñar que en Jesús había resurrección de los muertos. Fueron interrogados ante el sanedrín y puestos en libertad con una advertencia, pero el patrón se repitió.

Hechos capítulo 5 registra un segundo arresto de los apóstoles, esta vez con la amenaza de una pena más severa. Luego vino el martirio de Esteban, el primer mártir de la Iglesia, cuya lapidación desencadenó una persecución generalizada que dispersó a muchos de los creyentes por toda Judea y Samaria. Hechos 8, versículo 1, dice explícitamente que todos fueron esparcidos por las tierras de Judea y de Samaria, salvo los apóstoles.

Para María Magdalena, que había visto ya más de lo que la mayoría de los seres humanos puede soportar ver, estos años fueron años de fe puesta a prueba, no en teoría, sino en la realidad concreta de la persecución, el miedo y la pérdida. La dispersión que siguió al martirio de Esteban es uno de los momentos bisagra de la historia de la iglesia primitiva.

Porque lo que el sanedrín intentó usar como instrumento de destrucción, Dios lo convirtió en instrumento de expansión. Los que fueron esparcidos iban por todas partes anunciando el evangelio. Dice Hechos, capítulo 8, versículo 4. La semilla que parecía estar siendo aplastada estaba en realidad siendo sembrada en campos más amplios.

Y aquí es donde la historia de María Magdalena se vuelve más difícil de seguir con los textos canónicos, porque el libro de Hechos, narrado desde la perspectiva de la misión que se expande hacia el mundo gentil y centrado progresivamente en la figura de Pablo, no sigue individualmente a todos los miembros de la comunidad original de Jerusalén.

El silencio de los textos sobre María Magdalena después de los primeros capítulos de Hechos no es evidencia de su desaparición del movimiento. evidencia de que la narrativa bíblica canónica no fue escrita con el propósito de documentar cada trayectoria individual, sino de registrar el avance del evangelio como fuerza colectiva transformadora.

Lo que sí puede afirmarse con base en la lógica interna de los textos y en el contexto histórico del periodo es que María Magdalena continuó siendo una figura de autoridad testimonial dentro de la comunidad. En el primer siglo, la autoridad dentro de la iglesia primitiva no se fundaba únicamente en el género o en la posición social, sino en la proximidad a Jesús y en la capacidad de testimoniar directamente lo que se había visto y escuchado.

Bajo ese criterio, María Magdalena tenía una autoridad testimonial que ningún otro ser humano podía reclamar en el mismo grado. Era la primera testigo ocular de la resurrección. era la primera a quien el Señor resucitado había hablado. Era la primera portadora del mensaje pascual. [música] Ese testimonio no se evapora simplemente porque los textos dejen de mencionarla por nombre.

Ese testimonio era el núcleo de lo que la iglesia anunciaba al mundo y ella era su portadora viva. Hay una pregunta que vale la pena detenerse a hacer en este punto del relato, porque es una pregunta que muchos de los que han llegado hasta aquí en este recorrido probablemente se están haciendo en este momento.

¿Qué significa cargar durante años ese tipo de testimonio? ¿Qué significa haber visto lo que María Magdalena vio y tener que vivir después en un mundo que en su gran mayoría no lo cree, no lo acepta, no lo quiere escuchar. Los que han tenido una experiencia profunda y genuina de transformación por la gracia de Dios, conocen algo de esa tensión.

La distancia entre lo que uno ha vivido interiormente y lo que el mundo exterior puede o está dispuesto a reconocer. ¿Cuándo fue la última vez que tú, que estás escuchando este relato ahora mismo, tuviste que hablar de tu fe en un ambiente que no quería oírla? Escríbelo en los comentarios, porque esa experiencia de María Magdalena, de ser testigo en medio de la resistencia, es una experiencia que los creyentes de cada siglo reconocen como propia y hay algo profundamente sanador en nombrarla.

Los años entre el 30 y el 37 Cristo en Judea estuvieron marcados también por cambios políticos que afectaron directamente a la comunidad cristiana. Poncio Pilato gobernó Judea hasta aproximadamente el año 36 o 37 de Sedo, Cristo, cuando fue removido de su cargo por sus superiores romanos, no por sus tratos con los judíos, sino por su manejo de otro asunto de orden público en Samaria.

La muerte de Pilato como figura de poder en la región coincide aproximadamente con el periodo que este relato cubre. Los sumos sacerdotes se sucedieron. Después de Caifás vino Jonatán, hijo de Anás, y luego otros dentro de la misma familia de Anás, que dominó el sumo sacerdocio de Jerusalén durante décadas.

El rey Herodes Antipas, el mismo que había ejecutado a Juan el Bautista, seguía gobernando Galilea, aunque su poder comenzó a declinar hacia finales de este periodo. Para los miembros de la comunidad cristiana primitiva, especialmente para aquellos con raíces galileas como María Magdalena, navegar en ese paisaje político requería una combinación de sabiduría práctica y confianza espiritual, que los textos de las epístolas de Pablo, escritas más tarde, pero nacidas de la misma experiencia, describen como aprender a

contentarse en cualquier situación. La cuestión de dónde vivió María Magdalena durante estos años es una que los textos no resuelven directamente, pero que el contexto histórico ayuda a iluminar. En los primeros años después de Pentecostés, el centro de la comunidad era Jerusalén y todos los indicios apuntan a que el núcleo más comprometido de esa comunidad permanecía en la ciudad.

Sin embargo, la dispersión después del martirio de Esteban llevó a muchos creyentes de vuelta a sus regiones de origen o a nuevos destinos. Galilea era una opción obvia para alguien como María Magdalena, cuya ciudad natal, Magdala, estaba allí. Pero también es posible que permaneciera en Jerusalén, donde la presencia de la madre de Jesús, de los apóstoles y del resto del núcleo original de la comunidad hacía que la ciudad fuera el corazón irreemplazable del movimiento.

Los evangelios y los hechos muestran claramente que a pesar de la persecución, a pesar de los arrestos, a pesar de la dispersión, los apóstoles permanecieron en Jerusalén y con ellos una comunidad que seguía reuniéndose, enseñando, partiendo el pan y testificando. La relación de María Magdalena con la madre de Jesús merece una reflexión particular, porque los textos las colocan juntas en momentos de enorme peso espiritual y emocional, y porque ambas habrían compartido en los años posteriores a la resurrección una

intimidad de experiencia que ninguna otra persona en el mundo podía comprender de la misma manera. Estuvieron juntas al pie de la cruz, según el evangelio de Juan. estuvieron juntas en el aposento alto esperando Pentecostés según Hechos. Eran parte del mismo círculo de mujeres que habían seguido a Jesús desde Galilea.

Y en los años que siguieron, en esa comunidad pequeña y estrecha de Jerusalén, habrían compartido no solo la fe, sino la memoria viva de un hombre que ambas amaban de maneras diferentes, pero igualmente profundas. una como discípula liberada, la otra como madre y ambas como testigos de una historia que el mundo todavía no sabía que estaba cambiando su curso para siempre.

Hacia el año 34 o 35 de Cristo, un evento ocurrió que transformaría la historia del movimiento cristiano de una manera que sus participantes originales no podían prever completamente. La conversión de Saulo de Tarso, el mismo hombre que había supervisado el martirio de Esteban, que había obtenido cartas de las autoridades religiosas de Jerusalén para perseguir a los creyentes en Damasco.

fue derribado en el camino por la presencia del Señor resucitado y se convirtió en el mensajero del Evangelio a los gentiles más apasionado e incansable que la Iglesia produciría jamás. Hechos capítulo 9 relata el encuentro de Saulo con el Señor resucitado. Y en ese relato hay un eco de lo que María Magdalena había vivido años antes. Alguien que no esperaba encontrar al Señor vivo se encuentra con él de manera irresistible y queda transformado para siempre.

La experiencia de Pablo en el camino a Damasco no es idéntica a la de María en el jardín, pero hay en ambas la misma lógica de gracia que interrumpe una trayectoria humana desde fuera, que no pide permiso, que no negocia condiciones, que simplemente se manifiesta y deja a la persona sin otra opción que responder.

Cuando Pablo, después de su conversión y de sus años en Arabia y en Damasco, subió finalmente a Jerusalén para conocer a Pedro, como él mismo relata en Gálatas, capítulo 1, versículos 18 y 19, la comunidad que encontró allí era la comunidad en que María Magdalena había vivido y participado durante esos años.

Era una comunidad que tenía sus costumbres, sus memorias, sus formas de orar y de enseñar y de comer juntos. Era una comunidad que había sobrevivido la persecución y había crecido a pesar de ella. Era una comunidad donde las mujeres que habían seguido a Jesús desde Galilea no eran figuras decorativas del margen, sino depositarias de una memoria testimonial, sin la cual el evangelio no podía ser proclamado con integridad.

María Magdalena era parte de ese tejido vivo de memoria y testimonio que sostenía a la comunidad y que hacía posible que la enseñanza apostólica tuviera el peso que tenía. La cuestión de lo que los primeros creyentes esperaban durante estos años también merece atención, porque esa expectativa moldeaba profundamente cómo vivían y qué decisiones tomaban.

Jesús había prometido volver. Había dicho en Mateo capítulo 24 que habría señales, que los tiempos serían difíciles, que habría persecución, pero que el que perseverara hasta el fin sería salvo. Había prometido en Juan capítulo 14 que iba a preparar lugar para sus discípulos y que volvería para llevarlos consigo. La iglesia primitiva vivía con esa expectativa de retorno como el aire que respiraba.

Pablo escribiría más tarde a los tesalonicenses sobre la venida del Señor, sobre los muertos en Cristo que resucitarán primero, sobre los vivos que serán arrebatados. Pero esas cartas se escribirían hacia el año 50 de Encisto, o más tarde, en los años del 30 al 37 de Io la expectativa era incluso más inmediata, más urgente, más palpable.

María Magdalena vivía con la sensación de que el que había resucitado podía volver en cualquier momento. Y esa sensación no era ansiedad paralizante, sino energía movilizadora, la energía de quien sabe que el tiempo es valioso y que hay una misión que cumplir mientras dura. La práctica espiritual de la comunidad primitiva en estos años era un entretejido de herencia judía y novedad cristiana que todavía no había cristalizado en formas definitivas.

continuaban asistiendo al templo para las horas de oración, que eran tres veces al día, la mañana, la tarde y la noche, aproximadamente a las 9, las 12 y las 3. El templo de Herodes, con sus inmensos atrios y sus columnas y el humo de los sacrificios que ascendía constantemente, seguía siendo el centro de la vida religiosa pública de Jerusalén.

Y los primeros creyentes no lo abandonaron de inmediato, pero también tenían sus propias reuniones en casas particulares donde el partimiento del pan, que era la celebración memorial de la última cena de Jesús con sus discípulos, adquiría un carácter propio y específicamente [música] cristiano. y tenían sus propias canciones, sus propias plegarias, sus propias formas de leer la escritura a la luz de lo que habían vivido con Jesús y de lo que habían visto en la resurrección.

María Magdalena participaba en todo esto. Oraba en los atrios del templo, partía el pan en alguna casa de Jerusalén, cantaba los salmos que Jesús [música] mismo había cantado con ella y con los demás en el camino, y sostenía en su interior la llama de una experiencia que ningún rito podía contener completamente, pero que todos esos ritos ayudaban a mantener viva.

Hay un aspecto de la vida de María Magdalena en estos años que merece una reflexión particular y que tiene que ver con la manera en que la Iglesia primitiva entendía y practicaba el testimonio. En la cultura del primer siglo, tanto judía como greco-romana, contar una historia de transformación personal era uno de los recursos más poderosos de persuasión y de transmisión de creencias.

Los rabinos lo sabían, los filósofos estoicos lo sabían. Y la iglesia primitiva lo practicó desde el principio con una intensidad notable. Cuando Pedro predicó en Pentecostés, citó la profecía de Joel, citó el salmo de David, pero también habló de lo que él mismo había visto, que a este Jesús Dios le resucitó, de lo cual todos nosotros somos testigos.

Dice Hechos, capítulo 2, versículo 32, “El testimonio personal de lo que Dios había hecho era el núcleo argumental de la predicación apostólica y en ese contexto el testimonio de María Magdalena, de lo que ella había vivido en el jardín, de lo que el Señor le había dicho, de cómo había pasado de llorar junto a un sepulcro vacío a ser enviada como mensajera de la resurrección.

era un testimonio de un poder narrativo y espiritual extraordinario. Podemos imaginar, con base en lo que sabemos de la práctica de la comunidad primitiva y de los patrones culturales del periodo, cómo ese testimonio podría haber circulado. Las reuniones en las casas de Jerusalén habrían sido espacios donde la historia se contaba y se repetía, donde los recién llegados al movimiento escuchaban de los que habían estado allí desde el principio, donde la memoria oral era el mecanismo de transmisión antes de que

nada fuera puesto por escrito. En ese contexto, las palabras de María Magdalena, su descripción del jardín de los ángeles, de la voz de Jesús pronunciando [música] su nombre. de su encargo de ir y anunciar habrían sido palabras de enorme autoridad escuchadas con atención reverente.

Ella no era un hombre en una lista, era una voz viva que podía decir, “Yo estaba allí. Yo lo vi, él me habló.” Y hay algo en la fuerza de ese testimonio que no se explica simplemente por la experiencia humana de recordar, sino por el Espíritu [música] Santo que Jesús había prometido que les enseñaría todas las cosas y les recordaría todo lo que él les había dicho.

Según Juan, capítulo 14, versículo 26. Hacia el año 37 cedo de Cristo, el mundo político alrededor de la comunidad cristiana de Jerusalén estaba cambiando de nuevo. Tiberio, el emperador que había gobernado Roma durante el periodo del ministerio de Jesús y de su muerte, murió en el año 37 enadén poric y fue sucedido por Calígula, cuyo breve y turbulento reinado introdujo nuevas tensiones en las relaciones entre Roma y sus provincias orientales, especialmente en lo que respectaba a la cuestión del culto imperial.

Herodes Agripa, nieto del Herodes el Grande, que había gobernado Judea en el tiempo del nacimiento de Jesús, emergió como una figura política de creciente influencia en este periodo, obteniendo del nuevo emperador territorios y títulos que eventualmente lo llevarían a gobernar toda la región de sus antepasados.

Estos cambios en el escenario político no eran abstractos para la comunidad de Jerusalén. tenían consecuencias directas sobre las condiciones en que los creyentes podían reunirse, predicar y testimoniar. Y la comunidad que había sobrevivido la persecución del periodo anterior, navegó también estos cambios con la misma mezcla de prudencia humana y confianza divina que caracterizó a la Iglesia primitiva en su conjunto.

Lo que los años del 30 al 37 de mescisto significaron para María Magdalena es, en su núcleo más profundo, lo siguiente. Fueron los años en que tuvo que aprender a vivir con la resurrección. como realidad cotidiana, no como memoria emocionante, sino como fundamento operativo de cada decisión, de cada relación, de cada momento de miedo y de cada momento de alegría.

No es fácil ser testigo de la resurrección. No es fácil porque el mundo que te rodea no cambia en su estructura exterior. La persecución sigue siendo persecución, el hambre sigue siendo hambre. La pérdida sigue siendo pérdida. El miedo sigue siendo miedo. Lo que cambia es el marco dentro del cual todas esas realidades son experimentadas.

Para María Magdalena, que había pasado de la posesión a la libertad, del sepulcro a la resurrección, de las lágrimas del último adiós a la alegría del primer encuentro con el Señor vivo, cada nueva dificultad era experimentada desde ese fondo de transformación que nada podía borrar porque no era una idea, sino una experiencia.

había visto, había escuchado, había sido enviada y esa certeza de experiencia directa era el ancla que ninguna tormenta podía arrancar. La Iglesia primitiva en esos primeros 7 años desarrolló también una manera de entender el sufrimiento que era radicalmente diferente de las categorías que el mundo que la rodeaba utilizaba para explicarlo.

Para los estoicos, el sufrimiento era algo que la razón debía trascender mediante la indiferencia. Para los devotos de los misterios paganos del periodo, el sufrimiento era algo que los rituales podían conjurar o aplacar. Para la religiosidad judía popular, el sufrimiento era frecuentemente interpretado como consecuencia del pecado o como prueba de fidelidad que Dios permitía para refinar al creyente.

La comunidad cristiana tomó este último elemento de la tradición judía y lo transformó a la luz de la cruz y la resurrección. El sufrimiento podía ser no solo prueba, sino participación. Participación en los padecimientos de Cristo que Pablo describirá más tarde en Filipenses capítulo 3, versículo 10. Como algo que el creyente puede conocer, experimentar, compartir, como si el sufrimiento fuera una puerta de acceso a una intimidad con Cristo que la comodidad no puede ofrecer.

María Magdalena no necesitó leer eso en una carta de Pablo para entenderlo. Lo había vivido en su propio cuerpo, en su propia historia. En esa mañana en el jardín, cuando llorar junto a un sepulcro vacío, resultó ser el umbral de la experiencia más extraordinaria que ser humano alguno había tenido hasta ese momento.

La cuestión de cómo María Magdalena fue recordada y transmitida por la Iglesia primitiva es también relevante para entender su lugar en estos años olvidados. Porque la memoria que una comunidad preserva sobre sus miembros revela lo que esa comunidad considera valioso y fundante. Los cuatro evangelios escritos entre aproximadamente el año 65 y el año 100 de Maginticist mencionan a María Magdalena en contextos de enorme importancia narrativa y teológica, en la crucifixión, en la sepultura, en la resurrección.

Ningún otro discípulo que no fuera Pedro o Juan recibe en los evangelios tanta atención concentrada en momentos tan cruciales. Eso no es accidental. Eso refleja que en la tradición oral que circulaba en las comunidades, antes de que los evangelios fueran escritos, el nombre de María Magdalena estaba vinculado indisociablemente a los eventos centrales del querigma cristiano, el anuncio fundamental de la fe.

Su nombre no sobrevivió porque alguien decidió que era importante preservarlo. Sobrevivió porque era imposible contar la historia de la resurrección sin nombrarla. En los años que se extienden más allá del periodo que este relato cubre directamente, las tradiciones sobre María Magdalena se diversifican y es difícil separar lo histórico de lo legendario con certeza completa.

Algunas tradiciones antiguas la ubican en Efeso en compañía del apóstol Juan y de la madre de Jesús, en la misma ciudad donde Juan eventualmente escribiría su evangelio y donde, según tradición antigua viviría y moriría María. Otras tradiciones más tardías y de origen occidental la ubican en la región de la Provenza, en lo que hoy es el sur de Francia, donde habría pasado años de contemplación y de proclamación del Evangelio.

Esta tradición provenzal es históricamente problemática y no tiene apoyo en fuentes del primer o segundo siglo. Pero su vitalidad durante siglos en la devoción popular refleja algo verdadero sobre el impacto de la figura de María Magdalena en la imaginación espiritual de la humanidad. Hay en ella algo que el corazón humano no puede soltar, algo que convoca y que permanece [música] vivo, incluso cuando los datos históricos se vuelven inciertos.

Lo que sí puede afirmarse con confianza histórica y bíblica es que María Magdalena fue una de las figuras más significativas de la Iglesia primitiva en su periodo fundacional, que su testimonio de la resurrección fue parte del núcleo del anuncio cristiano desde el primer día y que su vida después de Pascua fue una vida de discipulado activo en el seno de una comunidad que estaba construyendo piedra a piedra la experiencia de lo que significa vivir como pueblo de un señor que ha vencido a la muerte. No hay nada romanticizado en

eso. Era una vida de riesgo real, de fe ejercida en condiciones adversas, de esperanza sostenida en medio de evidencia contraria. Era exactamente el tipo de vida que Jesús había descrito cuando dijo en Mateo capítulo 16 versículo 24, que el que quiera venir en pos de él que se niegue a sí mismo y tome su cruz y le siga.

María Magdalena había tomado su cruz y la había cargado durante años en los que nadie estaba mirando, en los años que la historia casi olvida, en los años que este relato ha intentado recuperar para quienes tienen oídos para oírlo. Hay una dimensión de la historia de María Magdalena que trasciende el siglo primero y que habla directamente a quienes la escuchan en cualquier época y es esta.

El gran peligro de la fe no es el momento de la crisis, sino los años que siguen. El momento en que María Magdalena vio al Señor resucitado en el jardín fue un momento de claridad sobrenatural. Fue un momento en que la duda era imposible porque la realidad se imponía de manera irresistible. Pero los años que siguieron no eran ese momento.

Eran años ordinarios, con días ordinarios, con las dificultades ordinarias y extraordinarias de vivir como creyente en un mundo que no comparte tu fe. Y en esos años lo que mantuvo a María Magdalena fue exactamente lo que mantiene a cualquier creyente en cualquier época. la memoria de lo que Dios había hecho, la comunidad de quienes comparten la misma fe, el hábito sostenido de la oración y de la palabra, y la promesa de que el que había prometido volver, volvería.

No hay atajo para eso. No hay versión abreviada de la perseverancia. La fe que aguanta es la fe que ha sido ejercida durante años, durante los años que nadie recuerda, porque no son años de gloria. sino de fidelidad cotidiana. María Magdalena fue fiel en los años olvidados, en los años que este relato ha intentado nombrar con el respeto y la atención que merecen.

La pregunta que surge naturalmente al final de este recorrido es una pregunta de aplicación personal, porque ninguna historia bíblica honesta se detiene en el pasado. El pasado siempre dice algo al presente. Y lo que la historia de María Magdalena en los años del 30 al 37 de anticristo dice, “A quien la escucha hoy es esto.

¿Qué haces tú con los años que nadie está mirando? ¿Qué clase de fe vives en los momentos en que no hay una señal sobrenatural que te sostenga? En los días en que tienes que caminar por fe y no por vista.” Como dice Pablo en Segunda de Corintios, capítulo 5, versículo 7, María Magdalena no vivió los 7 años después de la resurrección con la misma intensidad de experiencia del jardín de Pascua.

Los vivió con algo más costoso y más valioso, la fidelidad. La fidelidad que no depende de la emoción, ni de la señal, ni del momento extraordinario, sino de la decisión sostenida de seguir creyendo, de seguir sirviendo, de seguir siendo testigo, aunque el mundo no lo note, aunque la historia no lo registre, aunque nadie recuerde tu nombre.

Para comprender completamente la dimensión de lo que María Magdalena representó en la historia de la Iglesia primitiva, es útil considerar también lo que su presencia significaba en términos de la memoria encarnada de Jesús. En los años que van del 30 al 372 de Cristo, todavía no existía ningún evangelio escrito, no existía el Nuevo Testamento.

La transmisión de la historia de Jesús dependía enteramente de la memoria oral de los testigos, de su capacidad de recordar y de narrar con fidelidad lo que habían visto y escuchado. En ese contexto, cada testigo ocular era irreemplazable. Pedro podía testificar de las enseñanzas de Jesús, de los milagros, de la transfiguración, de la confesión de Cesarea de Filipo.

Juan podía testificar de la última cena, del pie de la cruz, del sepulcro vacío. Pero María Magdalena podía testificar de algo que ningún otro testigo ocular podía aportar de la misma manera. La primera aparición del Señor resucitado, las primeras palabras de Cristo después de la resurrección. El primer encargo apostólico después de Pascua.

Su memoria era un tesoro que la iglesia necesitaba preservar y que ella llevaba en su interior como una llama que había que proteger del viento. La comunidad de Jerusalén en estos años era también una comunidad de oración intercesora y esta dimensión de su vida merece ser mencionada porque es parte del tejido invisible que sostenía todo lo [música] demás.

Hechos registra que los primeros creyentes perseveraban en la oración y ese verbo perseverar en el griego original proscarteres indica no una oración ocasional, sino una oración continua, disciplinada, sostenida. Las comunidades judías del periodo tenían la práctica de reunirse para la oración en momentos fijos del día.

Y la iglesia primitiva heredó esa estructura y la llenó con un contenido nuevo. La intercesión por los hermanos perseguidos, la petición de fortaleza para el testimonio, la alabanza por lo que Dios había hecho en Cristo, la súplica por el retorno del Señor que se expresaba en la fórmula aramea maranata, que significa ven, Señor, registrada en Primera de Corintios, capítulo 16, versículo 22.

Y en Apocalipsis capítulo 22 versículo 20, María Magdalena oraba con esa fórmula, clamaba Maranata en el mismo idioma en que Jesús le había dicho su nombre en el jardín. Y esa continuidad de lengua y de experiencia era en sí misma una forma de testimonio. Uno de los aspectos más significativos de los años olvidados de María Magdalena es también uno de los más simples y al mismo tiempo uno de los más profundos, el hecho de que continuó viviendo en una época y una cultura donde la expectativa podría haber sido que alguien que había tenido una

experiencia tan extraordinaria como la suya debía de alguna manera retirarse del mundo o vivir en una especie de éxtasis permanente. María Magdalena siguió existiendo en el mundo concreto con sus necesidades cotidianas, sus relaciones humanas, sus momentos de cansancio y de alegría, sus decisiones prácticas sobre cómo vivir y dónde vivir y con quién.

La encarnación, que es el misterio central del evangelio que ella había conocido en la persona de Jesús de Nazaret, no es solo una doctrina teológica, es un patrón de presencia en el mundo. Dios entró en la historia concreta con sus limitaciones y sus dolores y sus alegrías. Y los que siguen a ese Dios encarnadísimo no se retiran de la historia concreta, sino que la habitan con una plenitud diferente, con una profundidad diferente, con una conciencia diferente de lo que significa cada momento, porque conocen a aquel que

es el Señor de todos los momentos. La continuidad de la comunidad cristiana de Jerusalén a través de estos 7 años es en sí misma un milagro de la providencia divina. Comenzó como un grupo de personas asustadas, encerradas en un aposento alto y hacia el año 37 Cristo. Era una comunidad que había sobrevivido persecución, dispersión, martirio, cambios políticos y presión religiosa constante y que seguía creciendo, enseñando, sanando, proclamando.

[música] no sobrevivió porque sus miembros eran extraordinariamente valientes o extraordinariamente inteligentes o extraordinariamente organizados. sobrevivió porque el Espíritu de Dios la sostenía, porque el testimonio de la resurrección era verdadero y porque hombres y mujeres como María Magdalena eligieron cada día seguir siendo fieles en los años que nadie estaba mirando.

Esa fidelidad anónima y cotidiana es el cimiento invisible de todo lo que la Iglesia construyó después. Sin ella no habría habido iglesias en Antioquía, ni en Efeso, ni en Corinto. Sin ella no habría habido cartas de Pablo, ni evangelios escritos, ni concilios, ni credos. Todo lo que la Iglesia es hoy tiene sus raíces en la fidelidad de personas que vivieron sus vidas en los años que la historia no recuerda, pero que Dios nunca olvidó.

Hay una última cosa que decir sobre María Magdalena y los años olvidados. Y es quizás la más importante. El evangelio de Juan registra que cuando el Señor resucitado se apareció a María en el jardín, le dijo que no lo retuviera porque todavía no había subido al Padre. La frase en el griego original Memou Habtu ha sido interpretada de múltiples maneras, pero en su sentido más directo habla de una transición.

La relación que María tenía con Jesús durante su ministerio terrenal iba a ser reemplazada por algo diferente, algo que el Espíritu Santo haría posible, una presencia que ya no dependería de la proximidad física, sino de la inhabitación interior. Lo que Jesús le estaba diciendo era, “Lo que viene ahora es mejor que lo que fue.

” No porque lo que fue extraordinario, sino porque lo que viene es la forma definitiva de la presencia de Dios con su pueblo. La presencia que no termina con la partida, ni se interrumpe con la distancia, ni se rompe con la muerte. Y María Magdalena vivió los años que siguieron dentro de esa promesa, no persiguiendo al Jesús del jardín, no intentando recuperar la emoción de ese primer encuentro, sino habitando la presencia que el [música] espíritu hacía real en su interior, una presencia que ya no necesitaba de un cuerpo físico visible para ser completamente real y

completamente transformadora. Eso es lo que los años olvidados de María Magdalena tienen que decirle a quien los escucha hoy, que la fe madura no es la fe que vive de los grandes momentos de experiencia sobrenatural, aunque esos momentos existen y son reales y son dones de Dios. La fe madura es la fe que aprende a vivir en la presencia cotidiana del Espíritu, que encuentra a Dios en la oración de la mañana, en el pan partido con los hermanos, en el testimonio dado con paciencia en medio de la resistencia, en

la fidelidad sostenida durante los años que nadie mira. María Magdalena lo aprendió, lo vivió y su historia, incluso en los años que los textos no narran explícitamente, es una de las más poderosas invitaciones que el Nuevo Testamento nos extiende a todos los que hemos encontrado al Señor vivo y ahora tenemos que aprender como ella a vivir en ese encuentro durante todos los días que siguen.

Hubo una mujer en el primer siglo que vio al Señor resucitado en un jardín, que escuchó su nombre pronunciado por la voz que había detenido la tormenta y resucitado a los muertos. ¿Y qué pasó los años siguientes cargando ese testimonio en su corazón mientras vivía la vida concreta de una creyente en una comunidad imperfecta, en una ciudad tensa, en un mundo que todavía no sabía que había cambiado.

Esa mujer se llamaba María Magdalena. Y su historia no termina en el jardín de Pascua. Su historia comienza allí y los años que vinieron después, los años olvidados, los años entre el 30 y el 37 centro de Cristo, son los años en que esa historia se convirtió en una vida y esa vida en un testimonio y ese testimonio en parte del fundamento sobre el cual el evangelio de Jesucristo fue proclamado hasta los confines de la tierra.

Si este relato de los años olvidados de María Magdalena te ha tocado el corazón, si su ejemplo de fidelidad en los años que nadie mira te ha hablado de alguna manera personal, suscríbete a este canal para que no te pierdas los próximos relatos de los hombres y mujeres de la Biblia que cambiaron la historia del mundo.

Y comparte este video con alguien que necesita recordar que Dios ve los años que el mundo olvida. Porque en esos años es donde se forja la fe que dura para siempre.