No hay en esa imagen ningún rastro de derrota. Hay un hombre que encontró en su primer día junto a Jesús una certeza que ningún poder terreno pudo quitarle en su último día sobre la tierra. Felipe fue otro de los primeros llamados, un hombre de Betsaida como Pedro y Andrés, que en el evangelio de Juan aparece siempre haciendo preguntas prácticas y directas, como cuando le preguntó a Jesús en la última cena, “Señor, muéstranos el Padre y nos basta.

” Jesús le respondió con una de las declaraciones más profundas de toda la escritura. Tanto tiempo hace que estoy con vosotros y no me has conocido, Felipe. El que me ha visto a mí ha visto al Padre. Esa conversación, ese momento íntimo en el cenáculo parece haber sido el centro de gravedad de toda la vida posterior de Felipe.

La tradición lo ubica predicando en regiones de Asia Menor, en la ciudad de Hierápolis, donde pasó años proclamando el evangelio con una fidelidad que transformó comunidades enteras. Su partida, según los registros de la Iglesia primitiva, llegó en esa misma ciudad. Lo que es significativo en el testimonio sobre Felipe no es solo cómo vivió, sino cuánto tiempo vivió predicando, cuántas personas llegó a alcanzar, cuántas comunidades quedaron establecidas como fruto de su trabajo.

El hombre que preguntó cómo ver al Padre, pasó el resto de su vida mostrándolo a otros. Bartolomé, también conocido en las epístolas paulinas como Natanael, fue aquel de quien Jesús dijo en su primer encuentro, “He aquí un verdadero israelita en quien no hay engaño.” Natanael había respondido con escepticismo cuando Felipe le dijo que habían encontrado al Mesías.

“¿De Nazaret puede salir algo bueno?” Y sin embargo, cuando Jesús le mostró que lo había visto antes de que Felipe lo llamara, cuando estaba debajo de la higuera, Natanael respondió con una confesión inmediata y total, “Rabí, tú eres el hijo de Dios. Tú eres el rey de Israel.” Ah, ese paso fulminante del escepticismo a la fe plena parece haber marcado toda su vida posterior.

La tradición antigua lo [música] ubica llevando el evangelio a regiones que hoy corresponden a Armenia y a partes de la India. Fue un hombre que cruzó fronteras geográficas y culturales de una magnitud que en el siglo primero resultaba extraordinaria, llevando consigo, según algunos registros de la Iglesia primitiva, una copia del Evangelio de Mateo.

Su fin llegó en Armenia y lo que la tradición preserva sobre él es un testimonio de una fe que no retrocedió ante nada. El hombre que dudó debajo de una higuera terminó sus días como uno de los viajeros más audaces del evangelio en el mundo antiguo. Mateo, el cobrador de impuestos de Capernaúm, [resoplido] representa quizás la ruptura social más dramática entre todos los 12.

En la sociedad judía del siglo iero, los cobradores de impuestos no eran simplemente impopulares, eran considerados traidores a su propio pueblo, hombres que colaboraban con la ocupación romana y que con frecuencia enriquecían a costa de sus propios compatriotas. Cuando Jesús pasó junto a la mesa donde Mateo trabajaba y simplemente le dijo, “Sígueme.

” Lo que ocurrió a continuación fue uno de los gestos de gracia más radicales que registran los evangelios. Mateo se levantó y lo siguió. No hay una conversación larga, no hay una negociación, hay una llamada y hay una respuesta. Y esa misma disposición a responder sin reservas parece haber definido todo lo que vino después.

Mateo escribió el evangelio que lleva su nombre, un texto profundamente enraizado en el cumplimiento de la profecía mesiánica del Antiguo Testamento, construido para un lector judío que necesitaba ver con claridad que Jesús era el Mesías prometido. Fue el contador de números que se convirtió en el contador de promesas cumplidas.

La tradición lo ubica predicando en diversas regiones después de la dispersión, aunque los detalles de su fin son menos uniformes en los registros primitivos que los de algunos de sus hermanos, lo que permanece con claridad es el evangelio que escribió, que 2000 años después sigue siendo el primero de los cuatro y sigue siendo leído cada día en millones de hogares en todos los idiomas de la tierra.

Tomás, cuyo nombre en arameo significa mellizo, es el discípulo que la tradición popular recuerda por su duda, pero que la historia completa revela como uno de los viajeros más audaces del evangelio en todo el mundo antiguo. Después de la resurrección, cuando Jesús se apareció a los discípulos reunidos y Tomás no estaba presente, su respuesta fue directa.

Si no viere en sus manos la señal de los clavos y metiere mi dedo en el lugar de los clavos y metiere mi mano en su costado, no creeré. Ocho días después, Jesús se apareció de nuevo, esta vez con Tomás presente, y le dijo, “Pon aquí tu dedo y mira mis manos y acerca tu mano y métela en mi costado y no seas incrédulo, sino creyente.

” La respuesta de Tomás fue una de las confesiones cristológicas más elevadas de todo el Nuevo Testamento. Señor mío y Dios mío. Un hombre que quiso tocar las heridas terminó proclamando la divinidad plena de Cristo. Y ese mismo hombre, según una tradición que es extraordinariamente antigua y que tiene raíces en registros del siglo segundo, llevó el evangelio hasta la India, cruzando fronteras que ningún otro apóstol cruzó, llegando hasta el subcontinente indio, mucho antes de lo que cualquier narrativa occidental suele

imaginar. Las comunidades cristianas del sur de la India, algunas de las más antiguas del mundo, se llaman a sí mismas los cristianos de Santo Tomás y preservan una memoria de su presencia que tiene una continuidad histórica notable. Su fin llegó en la región que hoy corresponde al estado de Tamil Nadu, el hombre que dudó llegó más lejos que casi todos.

Jacobo, hijo de Alfeo, es uno de los discípulos sobre quienes los registros históricos son más escasos. Y esa escasez en sí misma dice algo sobre la naturaleza del reino que Jesús estableció. No todos los que lo sirvieron con plena entrega fueron famosos. Algunos trabajaron en silencio en regiones remotas, en comunidades pequeñas.

y su nombre fue preservado no por la historia secular, sino por la memoria fiel de la Iglesia. Lo que puede decirse con certeza es que estaba entre los 12, que estuvo presente en Pentecostés, que recibió el mismo Espíritu que sus hermanos y que partió de Jerusalén a proclamar lo que había visto y escuchado. La tradición lo asocia con la predicación en Persia y en regiones de Oriente Medio.

Su vida fue parte del tejido de la expansión del evangelio en el siglo iero. Esa expansión silenciosa y persistente que no siempre produjo grandes documentos, pero que produjo comunidades de fe que sobrevivieron siglos. Hay en su historia una enseñanza que los creyentes de hoy necesitan tanto como los más renombrados testimonios.

Dios no mide la fidelidad por la fama, mide la fidelidad por la fidelidad. Simón el Celote llevaba en su sobrenombre una historia política y espiritual densa. Los celotes eran un movimiento judío del siglo iero profundamente comprometido con la liberación de Israel del dominio romano, dispuestos a usar métodos que iban más allá de la resistencia pasiva.

un celote y un cobrador de impuestos como Mateo hayan compartido el mismo grupo de 12, es en sí mismo una declaración teológica de una potencia extraordinaria. El reino de Dios reúne a quienes el mundo separa con muros que parecen insalvables. Simón fue transformado de un hombre cuya esperanza estaba puesta en una liberación política a un hombre cuya comprensión del reino de Dios había sido radicalmente ampliada por lo que vio, escuchó y vivió junto a Jesús.

La tradición antigua lo ubica predicando en diversas regiones, a menudo junto a Judas Tadeo y su ministerio alcanzó pueblos y culturas que estaban muy fuera de los límites del mundo judío en el que había nacido. Su nombre aparece en los cuatro listados de los apóstoles en el Nuevo Testamento, siempre identificado por ese sobrenombre que recordaba quién había sido antes de que Cristo lo encontrara.

Y en ese recordatorio constante hay algo hermoso. Dios no borró su historia anterior, la transformó. Judas Tadeo, también llamado Lebeo en algunos manuscritos del Nuevo Testamento, es conocido por una sola pregunta que hizo en el Evangelio de Juan durante la última cena. Una pregunta que muchos creyentes han llevado en el corazón sin saber que alguien ya la formuló 2000 años antes.

Señor, ¿cómo es que te manifestarás a nosotros y no al mundo? Era la pregunta de alguien que no podía comprender todavía cómo el reino que Jesús describía iba a ser realo visible para todos. Era la pregunta de alguien que todavía estaba aprendiendo que el reino de Dios opera de manera diferente a los reinos humanos.

Jesús respondió, “El que me ama, mi palabra guardará y mi padre le amará [música] y vendremos a él y haremos morada con él.” Judas Tadeo pasó el resto de su vida entendiendo esa respuesta más profundamente cada día y transmitiéndola a todos los que encontraba. La epístola que lleva su nombre es uno de los textos más apasionadamente urgentes del Nuevo Testamento.

Un llamado a contender ardientemente por la fe que fue una vez dada a los santos. La tradición lo ubica predicando junto a Simón el Celote en regiones de Mesopotamia y Persia. y su ministerio alcanzó comunidades que todavía hoy reconocen su nombre con profundo respeto. Su partida llegó lejos de Jerusalén, en tierras que sus compatriotas judíos habrían considerado el fin del mundo conocido.

El hombre que preguntó cómo se manifestaría el reino, pasó su vida manifestándolo con cada paso que dio. Hay un nombre que no puede omitirse en ningún relato honesto sobre los 12, [música] aunque su historia tomó una dirección radicalmente diferente a la de todos los demás. Judas Iscariote. No porque su historia sea un modelo a seguir, sino porque su presencia entre los 12 forma parte del relato que Dios mismo dejó escrito.

Y ese relato tiene una profundidad teológica que la fe cristiana ha meditado durante dos milenios. Judas fue elegido, caminó con Jesús, escuchó los mismos sermones, vio los mismos milagros, recibió la misma enseñanza y sin embargo, tomó una decisión que el evangelio de Juan describe con una claridad que no necesita elaboración.

Lo que su historia dice a cada creyente que la contempla con honestidad es algo que las Escrituras no evitan. La proximidad a lo sagrado no garantiza la transformación del corazón. La fe no es una herencia automática del ambiente espiritual. Es una decisión que se renueva cada día, en cada momento en que el corazón elige entre el amor a Dios y el amor a cualquier otra cosa.

Judas Iscariote fue reemplazado, según el primer capítulo del libro de los Hechos, por Matías, quien fue elegido por la comunidad de creyentes mediante oración y sorteo, completando de nuevo el número de 12 que Jesús mismo había establecido [música] como fundamento de la nueva comunidad del pacto.

Lo que une a estos hombres no es que fueran perfectos. Lo que los une es que fueron encontrados y que habiendo sido encontrados, eligieron cada día no soltar esa mano que los había sostenido desde el principio. En el año 67 después de Cristo, con el Imperio Romano ejerciendo una presión que habría doblegado a cualquier movimiento meramente humano, la Iglesia que estos 12 hombres contribuyeron a edificar no solo sobrevivía, sino que crecía en cada rincón del mundo conocido.

Había comunidades de fe en Jerusalén, en Antioquía, en Efeso, en Corinto, en Roma, en Alejandría, en regiones tan alejadas como la India y Etiopía. Hombres y mujeres que nunca habían visto a Jesús en persona, vivían y morían con la misma certeza que habían tenido quienes lo vieron cara a cara. Eso no es explicable en términos puramente históricos.

Eso es lo que ocurre cuando el Espíritu de Dios se mueve a través de vasijas humanas que han decidido que la vida que Dios da vale más que cualquier comodidad que el mundo pueda ofrecer. Antes de continuar, querido amigo, quiero preguntarte algo que llevo un tiempo queriendo preguntarte. ¿Cuál de estos 12 hombres te habla más directamente a ti en este momento de tu vida? Es Pedro con su historia de caídas y restauraciones.

Es Tomás con sus dudas transformadas en una fe que lo llevó más lejos que nadie. Es Mateo, el hombre cuyo pasado el mundo habría usado para descalificarlo y que Dios usó precisamente? Escríbelo en los comentarios porque esas respuestas dicen mucho sobre dónde estamos cada uno en nuestro camino con Dios y quiero leerlas.

Lo que estos hombres vivieron en los años que siguieron a la resurrección no puede comprenderse completamente si no se entiende qué fue lo que cambió en ellos en el día de Pentecostés. Hechos 2 1:4 lo describe así. Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos y de repente vino del cielo un estruendo como de un viento recio que soplaba, el cual llenó toda la casa donde estaban sentados, y se les aparecieron lenguas repartidas como de fuego, asentándose sobre cada uno de ellos.

Y fueron todos llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen. Antes de ese momento, los discípulos estaban encerrados en una habitación por miedo. Después de ese momento, salieron a las calles de Jerusalén y en un solo día se añadieron a la iglesia naciente 3000 personas.

Algo ocurrió en ese cuarto que ninguna sociología y ninguna psicología puede explicar completamente. El miedo fue reemplazado por una valentía que no dependía de las circunstancias externas. La incertidumbre fue reemplazada por una claridad que no cedía ante ninguna amenaza. Y esa transformación fue la que sostuvo a cada uno de los 12 a través de décadas de viaje, de persecución.

de rechazo y de una fidelidad que el mundo de su tiempo no [música] supo qué hacer con ella. Es importante detenerse un momento para contemplar la geografía de su dispersión, porque esa geografía es en sí misma una declaración. En las décadas que siguieron a Pentecostés, los discípulos llevaron el evangelio en direcciones que en el siglo primero equivalían a los confines de la tierra.

Pedro y Pablo estuvieron en Roma. El corazón del poder imperial. Andrés predicó hacia el norte y el oriente en regiones que hoy son Grecia y los países del Mar Negro. Tomás cruzó hasta la India. Bartolomé llegó a Armenia. Mateo predicó en diversas regiones de Oriente. Felipe estableció comunidades en Asia Menor.

Simón y Judas Tadeo llegaron a Mesopotamia y Persia. Esta dispersión no fue el resultado de un plan estratégico trazado en una sala de reuniones. fue el resultado de hombres y mujeres moviéndose bajo la dirección del Espíritu Santo, cruzando fronteras que el mundo antiguo consideraba absolutas, aprendiendo idiomas, adaptándose a culturas radicalmente diferentes, encontrando siempre que el mensaje del evangelio resonaba en corazones humanos, sin importar a qué pueblo pertenecieran.

Eso es lo que ocurre cuando la verdad de Dios se mueve a través de vasijas dispuestas. alcanza lugares que ninguna estrategia humana habría señalado como posibles. La persecución que se desató sobre la Iglesia en los años posteriores a Pentecostés no comenzó de manera uniforme ni en un solo lugar. [gemido] Vino en oleadas desde diferentes fuentes por diferentes razones, pero con un efecto que sus promotores no calcularon.

Cada vez que la presión aumentaba sobre los creyentes en un lugar, el evangelio se expandía más rápidamente hacia otras regiones. Los que fueron dispersados de Jerusalén después del martirio de Esteban, registrado en el capítulo 8 de los Hechos, llevaron el mensaje a Samaria, a Fenicia, a Chipre y a Antioquía.

Lo que debía ser el silenciamiento del movimiento se convirtió en el mecanismo de su expansión. Hay en eso un principio que los reinos humanos siguen sin aprender. La fe que nace del encuentro genuino con el Dios vivo no puede ser confinada por presión externa, porque su fuente no está en las circunstancias, sino en una relación que trasciende todas las circunstancias.

La carta de Pedro, escrita probablemente desde Roma en los años cercanos a su propia partida, habla a comunidades de creyentes dispersos con palabras que revelan la profundidad de lo que él mismo estaba viviendo en ese momento. En primero Pedro 1 35, el apóstol escribió, “Bendito el Dios y padre de nuestro Señor Jesucristo, que según su grande misericordia nos hizo renacer para una esperanza viva, por la resurrección de Jesucristo de los muertos, para una herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible,

reservada en los cielos para vosotros, que sois guardados por el poder de Dios mediante la fe, para alcanzar la salvación que está preparada para ser manifestada en el tiempo postrero. Un hombre que estaba escribiendo esas palabras desde Roma en los años de la persecución neroniana sabía perfectamente que la herencia de la que hablaba era más real que cualquier amenaza que pudiera enfrentar.

No estaba escribiendo teología abstracta, estaba escribiendo desde dentro de la tormenta. Y lo que escribió desde allí tiene una autoridad que ningún texto escrito desde la comodidad puede igualar. La epístola de Judas, ese texto breve y urgente que lleva el nombre del discípulo que preguntó cómo se manifestaría el reino, abre con una claridad que todavía hoy impacta al lector que se detiene a considerarla.

Judas, siervo de Jesucristo y hermano de Jacobo, a los llamados santificados en Dios Padre y guardados en Jesucristo. Un hombre que había conocido personalmente a Jesús, que había comido con él, que había escuchado sus enseñanzas directamente de sus labios, se identificó a sí mismo no como testigo ocular ni como autoridad privilegiada, sino simplemente como siervo.

Esa humildad no era una pose literaria, era el resultado de haber estado cerca de alguien cuya grandeza hace que cualquier otra consideración de estatus parezca completamente irrelevante. Y esa misma epístola termina con una doxología que ha sido cantada, orada y memorizada por millones de creyentes en 2000 años.

y a aquel que es poderoso para guardaros sin caída y presentaros sin mancha delante de su gloria con gran alegría al único y sabio Dios, nuestro Salvador, sea gloria y majestad, imperio y potencia ahora y por todos los siglos. Amén. Judas escribió esas palabras desde una vida que había sido testigo de la fidelidad de ese Dios en condiciones que habrían hecho dudar a cualquier otro.

Lo que escribió no era esperanza teórica, era la conclusión de décadas de experiencia vivida. El año 67 después de Cristo fue un año de una intensidad particular en la historia del mundo antiguo. Nerón llevaba más de una década en el poder en Roma y su relación con la Iglesia cristiana había pasado de la indiferencia al antagonismo activo.

3 años antes, el gran incendio de Roma había dado el pretexto que necesitaba para señalar a los cristianos como chivos expiatorios. Y la persecución que siguió fue la primera organizada desde el poder imperial contra la Iglesia. Pero mientras Roma miraba hacia adentro con ese convulsionado drama político, algo estaba también cocinándose en la tierra de Israel.

La tensión entre el pueblo judío y la administración romana en Judea había estado aumentando durante décadas y en el año 66 estalló la gran revuelta judía, que culminaría 4 años después con la destrucción de Jerusalén y del templo en el año 70 de enenta de Cristo. Exactamente como Jesús había profetizado en Mateo 24:2 cuando dijo, “Veis todo esto? De cierto os digo que no quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derribada.

Los discípulos que todavía vivían en ese momento fueron testigos del cumplimiento de esa profecía con una claridad que habría removido hasta los cimientos de cualquier duda residual que pudiera haber quedado. Lo que es extraordinario cuando se considera el año 67 en su contexto completo es la simultaneidad de lo que estaba ocurriendo.

Algunos de los apóstoles ya habían partido, otros estaban en los últimos años de su ministerio. La iglesia estaba siendo presionada desde Roma y desde Jerusalén al mismo tiempo. Y sin embargo, el movimiento que estos 12 hombres habían contribuido a iniciar no solo no se detuvo, sino que continuó expandiéndose con una vitalidad que ninguna presión logró detener.

Pablo, que aunque no era uno de los 12 originales, fue el apóstol cuyo ministerio alcanzó quizás la mayor extensión geográfica. Estaba [música] también en sus últimos años, habiendo escrito desde la prisión cartas que 2,000 años después siguen siendo el fundamento teológico de la fe cristiana en el mundo entero.

En segundo Timoteo 468 escribió con una serenidad que solo puede nacer de una certeza profundamente enraizada. Porque yo ya estoy para ser sacrificado y el tiempo de mi partida está cercano. He peleado la buena batalla, he acabado la carrera, he guardado la fe. Por lo demás, me está guardada la corona de justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día.

Y no solo a mí, sino también a todos los que aman su venida. Estas palabras escritas por alguien que sabía que estaba escribiendo desde el borde de su propia partida, tienen un peso que va más allá de cualquier análisis literario. Son la conclusión de una vida que encontró en Cristo, su único centro de gravedad, y que por eso mismo no tuvo miedo de llegar al final.

Hay algo que los creyentes del siglo XXI pueden aprender de la manera en que los discípulos del primer siglo procesaron el sufrimiento que atravesaron. No lo evitaron, no lo negaron, no construyeron una teología que prometiera a los fieles una vida sin dificultades. Lo que hicieron fue algo mucho más profundo y mucho más honesto.

Lo interpretaron a la luz de la resurrección de Cristo. La resurrección no fue para ellos un evento teológico abstracto que ocurrió una vez y luego se guardó en los archivos de la historia sagrada. fue el principio organizador de toda su existencia. Si Cristo había resucitado, entonces la muerte no tenía la última palabra sobre ninguna vida entregada a él.

Si Cristo había vencido, entonces todo lo que venía después de esa victoria, incluyendo las dificultades más severas, era parte de un relato cuyo final ya estaba escrito. Y esa perspectiva no los volvió pasivos ni indiferentes al sufrimiento humano. Los volvió incansables en su búsqueda de otros que todavía no conocían ese final.

Porque si el final era lo que creían que era, entonces ningún esfuerzo para llevarlo a otros era demasiado grande. Las comunidades que los apóstoles dejaron detrás de sí no eran instituciones perfectas ni congregaciones sin conflictos internos. Las cartas del Nuevo Testamento son en gran parte documentos de resolución de conflictos, de corrección de errores doctrinales, de llamados al arrepentimiento y a la unidad en comunidades que enfrentaban todos los desafíos que enfrenta cualquier reunión de seres humanos con historias

diferentes y temperamentos distintos, pero tenían algo que las hacía capaces de sostenerse a través de esas dificultades. la memoria compartida de lo que habían recibido, la certeza de que el espíritu que había venido sobre ellos en Pentecostés seguía activo en medio de ellos y el testimonio de hombres y mujeres que habían pagado el precio más alto por la fe que les habían transmitido.

Ese testimonio no era una pieza de museo, era la sangre viva que circulaba por las venas del movimiento y que lo mantenía capaz de regenerarse ante cada amenaza. La escritura habla de los apóstoles como el fundamento sobre el que fue edificada la Iglesia con Cristo mismo como la piedra angular, tal como lo expresa Efesios 2120.

Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos y miembros de la familia de Dios, edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo. Un fundamento no es algo que se ve cuando el edificio está terminado, es algo que está debajo sosteniendo todo lo que se levanta encima, invisible, pero absolutamente esencial.

La vida de cada uno de los 12 fue parte de ese fundamento invisible. Sus viajes, sus cartas, sus comunidades establecidas, sus testimonios transmitidos de generación en generación, son las capas sobre las que descansa todo lo que la Iglesia ha sido y es en el mundo. Cuando un creyente en Lagos o en Sao Paulo o en Seú en Ciudad de México abre su Biblia y lee el evangelio de Juan o la primera carta de Pedro o la epístola de Judas, está recibiendo algo que pasó por las manos de hombres que conocieron personalmente

a Jesús de Nazaret. Esa cadena de transmisión es una de las realidades más extraordinarias de la historia humana. No hay en los registros de los primeros siglos ningún testimonio de un apóstol que al final de su vida haya expresado arrepentimiento por haber seguido a Cristo. Hay testimonios de hombres que en sus últimas horas daban gracias.

Hay testimonios de comunidades que se reunían alrededor de los que partían y escuchaban sus últimas palabras como si fueran oro. Hay testimonios de personas que observaban la manera en que los seguidores de Cristo afrontaban el final de sus vidas y eran transformadas por lo que veían, porque lo que veían no se parecía a nada que el mundo pudiera producir por sus propios medios.

Tertuliano, uno de los primeros escritores de la Iglesia, observó en los siglos que siguieron que la sangre de los mártires era la semilla de la Iglesia. Lo que quería decir era que cada vida entregada con esa clase de certeza producía más preguntas en los corazones de los que lo presenciaban y que esas preguntas con frecuencia llevaban a las personas hacia la fe que habían visto florecer incluso en las circunstancias más adversas.

Lo que la historia de los 12 discípulos dice a la iglesia del siglo XXI es algo que ninguna era de comodidad relativa puede hacer que suene menos urgente. Dice que la fe es costosa y que precisamente por eso es valiosa. Dice que el evangelio no es un producto de consumo que se adopta cuando resulta conveniente y se descarta cuando se vuelve incómodo.

Dice que hay una vida que solo se encuentra cuando se está dispuesto a soltar todo lo que el mundo ofrece como sustituto. Dice que los hombres y mujeres ordinarios, con sus dudas y sus miedos y sus historias complicadas son exactamente el tipo de personas que Dios ha elegido siempre para llevar adelante su propósito en la tierra.

No eligió a los poderosos de su época. Eligió a 12 hombres comunes de una provincia periférica del Imperio Romano y a través de ellos cambió el mundo de una manera que ningún poder imperial ha logrado jamás. Los imperios que los persiguieron han desaparecido. El mensaje que ellos llevaron sigue vivo.

Hay una pregunta que la historia de los 12 plantea con una claridad que no puede evitarse. Si ellos que lo vieron, que lo tocaron, que lo escucharon, dieron todo lo que tenían por este mensaje, ¿qué dice eso sobre el valor de lo que recibieron? No eran suicidas, no eran fanáticos sin capacidad de razonamiento, eran hombres que habían evaluado lo que tenían antes y lo que tenían después y que habían llegado a una conclusión que su vida entera confirmó.

Lo que encontraron en Cristo valía más que cualquier cosa que el mundo pudiera ofrecerles o quitarles. Esa evaluación no fue el resultado de un momento de emoción religiosa. Fue la conclusión de años de experiencia vivida, de ver con sus propios ojos como el poder de Dios actuaba en circunstancias que lo hacían inevitable. de sentir en sus propias vidas la transformación que ninguna filosofía ni ninguna religión de su época había podido producir.

Lo que ellos testificaron no era una idea, era una persona. Y esa persona 2000 años después sigue siendo la misma. Juan escribió en su primera epístola Desde una vejez que había sobrevivido a todos sus hermanos en la fe. Estas palabras que suenan como el resumen de una vida entera. lo que era desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado y palparon nuestras manos tocante al verbo de vida.

Porque la vida fue manifestada y la hemos visto y testificamos y os anunciamos la vida eterna, la cual estaba con el Padre y se nos manifestó. Juan no estaba construyendo un argumento filosófico, estaba dando testimonio, estaba diciendo, “Yo lo vi, yo lo toqué, yo lo escuché.” Y lo que vi y toqué y escuché era la vida misma, la vida que viene de Dios y que Dios ofreció al mundo entero.

Esa certeza sostuvo a Juan a través de décadas de servicio, a través del exilio en Patmos, a través de ver partir a cada uno de sus hermanos, a través de los años que pasó, solo como el último testigo ocular vivo de la vida de Jesús. Y cuando finalmente él también partió, lo hizo habiendo cumplido lo que Jesús le había dicho junto al lago de Galilea en aquella mañana de resurrección en la que Pedro le preguntó qué ocurriría con Juan.

Y Jesús simplemente respondió, “Si quiero que él quede hasta que yo venga, ¿qué a ti?” La historia de los 12 discípulos no es una historia de fin, es una historia de comienzo. Lo que ellos iniciaron con sus vidas entregadas no se cerró con sus partidas, se multiplicó, se extendió, atravesó fronteras, idiomas, culturas, siglos y milenios.

Y llegó hasta este momento, hasta esta pantalla, hasta tus oídos y tu corazón. La cadena de transmisión que comenzó en las orillas del mar de Galilea cuando Jesús dijo, “Sígueme.” Y 12 hombres se levantaron. Llega hasta cada persona que hoy escucha este mensaje y siente que hay algo verdadero en él, algo que no puede fabricarse ni imponerse, algo que solo puede reconocerse cuando el corazón encuentra lo que siempre buscó sin saber que lo buscaba.

Eso que sientes en este momento, si lo estás sintiendo, es la misma realidad que Pedro sintió cuando caminó sobre el agua y luego se hundió y luego fue levantado. Es la misma realidad que Tomás sintió cuando pasó de la duda a la confesión más alta que un ser humano puede hacer. Es la misma realidad que Mateo sintió cuando se levantó de su mesa y siguió a alguien que lo conocía mejor de lo que él se conocía a sí mismo.

Si esta historia de fe hasta el final te ha movido por dentro, si has sentido en algún momento de este recorrido que Dios te estaba hablando a ti específicamente a través de la vida de estos hombres que lo dieron todo, entonces no guardes esto para ti solo. Compártelo con alguien que lo necesite escuchar, con alguien que esté en un momento de duda o de cansancio espiritual, con alguien que quizás nunca ha escuchado que la fe es suficientemente real como para que 12 hombres ordinarios hayan cruzado el mundo entero por ella. Y si todavía no

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