La vida del Profeta Muhammad – La primera serie de la Sira con IA – Oh Mensajero

Luego le preguntó a su esposo Harith qué opinaba. No pude encontrar un bebé para amamantar. Y no quiero regresar con las manos vacías delante de los demás. No hay ningún inconveniente en llevárnoslo. Tal vez Allah nos conceda bendiciones y bondad por causa de él. Las mayores bendiciones aparecieron justo frente a ella cuando menos lo esperaba.

Pero Halima aún no tenía idea de cuán valioso era el tesoro que acababa de encontrar. Por otro lado, piensa en la situación de Amina. Ya había perdido a su querido esposo. Y no pudo poner a su bebé en sus brazos ni una sola vez. Y ahora, además de todo eso, estaba a punto de separarse también de su hijo.

Pero no tenía otra opción. Con lágrimas en los ojos, entregó el depósito confiado de ‘Abdullah, su Muhammad, a Halima. Iba a estar lejos de su hijo durante mucho tiempo. No podría sentir su aroma ni tenerlo entre sus brazos. No estaría allí para presenciar sus primeros pasos ni escuchar sus primeras palabras.

Para una madre, incluso estar separada de su bebé por solo una hora es muy doloroso. Pero por el futuro de su hijo, aceptó estar separada de él durante tanto tiempo. Su corazón estaba hecho pedazos. En cuanto a Halima y su familia, una vida completamente nueva estaba a punto de comenzar. Con la llegada del Profeta (la paz sea con él), su hogar se llenó de bendiciones y abundancia.

Ocurrieron cosas que nadie podía creer. Su animal de monta, viejo y débil, de repente se volvió más fuerte y rápido. Halima solía tener muy poca leche. Pero una vez que comenzó a amamantar al Profeta ﷺ, su leche empezó a fluir en abundancia. Su bebé recién nacido, Abdullah, a menudo estaba inquieto y lloraba mucho.

Pero cuando comenzó a amamantarse junto al Profeta ﷺ, él también se tranquilizó. Sus animales, que solían regresar hambrientos a causa de la hambruna y la sequía en la región, ahora encontraban alimento y daban mucha leche. Su hogar estaba lleno de Barakah (bendición), mientras que las zonas de alrededor seguían sufriendo la hambruna.

Durante ese tiempo, el Profeta creció de manera excelente. Tanto física, mental como espiritualmente. Finalmente, llegaron a su fin cuatro años benditos. Había llegado el momento. Tenían que devolver al Profeta (la paz sea con él) a su madre. Halima no pudo contener las lágrimas. No quería separarse de él.

Lo abrazó, lo besó una y otra vez. Pero no tenía otra opción. Después de una larga separación, Amina y su hijo finalmente estaban juntos de nuevo. Ahora, cada vez que quería tomar su mano, él estaba justo a su lado. Se abrazaban con fuerza, como si intentaran compensar cada uno de los días que habían estado separados.

Nunca querían volver a separarse. Este reencuentro ayudó a aliviar el dolor de aquellos largos y difíciles años. Después de pasar juntos un año y medio, fueron a Medina para visitar a sus familiares y la tumba de su padre. Cuando llegaron a la tumba, se podía ver la tristeza en los ojos de Amina. Su mente y su corazón estaban llenos de añoranza por los días que había pasado con su esposo.

Como si lo acabara de perder, comenzó a llorar. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nació huérfano. Abrió los ojos a este mundo sin un padre. Nunca llegó a sentir el calor de su amor y su cuidado. Con sus pequeñas manos, siempre había querido tomar la mano de su padre. Pero nunca estuvo allí.

Y en ese momento, sintió la ausencia de su padre una vez más. Al mismo tiempo, no podía soportar ver a su madre con tanto dolor. Y así, los dos lloraron juntos. Al menos su madre estaba a su lado. Eso le daba consuelo. Pero para Amina, el momento de dejar este mundo también se acercaba. Pronto se reuniría con su esposo.

Su reencuentro con su hijo no duró mucho. De regreso a La Meca, ella enfermó. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) Tenía solo seis años. Cuando llegaron a un lugar llamado Abwā, su enfermedad empeoró. Ella sufría mucho. Pero dos cosas le dolían aún más. El pensamiento de dejar a su hijo atrás, y saber que a una edad tan temprana, ahora tendría que vivir su vida sin padre y sin madre.

Mientras se acercaban sus últimos momentos, miró a su hijo. La expresión de su rostro decía más de lo que las palabras jamás podrían. Justo antes de su último aliento, le dijo estas palabras a su hijo. Todo ser vivo muere. Toda cosa nueva se vuelve vieja. Y todo lo que envejece, finalmente muere. Todo en este mundo es temporal y llegará a su fin.

Sí, yo también moriré. Pero mi nombre será recordado para siempre. Pues di a luz a un hijo puro y recto, alguien que me recordará con bondad. Pocos momentos después, su voz se apagó, y su cuerpo quedó inmóvil. El único sonido que quedó fue el llanto del Profeta (la paz sea con él). Su corazón delicado ardía con un dolor indescriptible.

Un viaje que había comenzado para visitar la tumba de su padre, terminó con el entierro de su madre. Perder a su madre, después de haber perdido ya a su padre. Quién sabe cuántos años esas palabras resonarían en sus oídos. Cada vez que los otros niños gritaban “¡Mamá!”, sus ojos se bajaban hacia el suelo.

En sus ojos llenos de lágrimas, siempre recordaba los últimos momentos de quien más amaba. En esos momentos, su cuidadora, Umm Ayman, estaba a su lado. Ella trataba de calmar los sentimientos del pequeño Muhammad (la paz sea con él)y secar sus lágrimas. Desde ese día, ella siempre estaría allí para mostrarle amor y cuidado, y haría todo lo que estuviera en su mano para llenar el vacío que dejó su madre.

Se quedó con él y lo sirvió hasta que cumplió 25 años y se casó. Incluso después de que el Islam fue revelado, no dudó en hacer grandes sacrificios por la religión. Su lugar en la vida del Profeta ﷺ (la paz sea con él). sería tan especial, y le daría un cuidado tan maternal que el Profeta diría más tarde acerca de ella: «Ella es mi madre después de mi madre».

Cuando regresaron a La Meca, su abuelo ‘Abdul Muttalib se hizo cargo de él. Siempre lo mantenía cerca. Ni siquiera se sentaba a comer si su nieto no estaba con él. Como ‘Abdul Muttalib era el líder de su tribu, su asiento estaba colocado frente a la Kaaba. Ni siquiera a sus propios hijos se les permitía sentarse en él.

Pero su nieto de seis años, Muhammad ﷺ (la paz sea con él), sí se sentaba allí. No permitía a nadie más, salvo a él. Cuando otros intentaban detenerlo, decía: Dejen a mi hijo en paz. Juro por Allah que un día él tendrá un gran nombre y honor. Desde muy joven, fue testigo de cómo su abuelo gobernaba La Meca.

Las cosas que vio allí lo estaban formando como un futuro líder. De vez en cuando, ‘Abdul Muttalib le daba ciertas responsabilidades y tareas también. El nieto sentía un gran respeto por su abuelo, y el abuelo sentía una gran compasión por su nieto. Estaban muy unidos. Sin embargo, este vínculo tampoco duró mucho.

Tan solo dos años después, también perdió a su abuelo. A quienquiera que se apegara, Allah se los iba quitando uno por uno. Como si quisiera darle el mensaje: «Yo soy tu único apoyo». A lo largo de su vida, también iba a perder a muchos de sus compañeros. Mientras aún estaba con vida, perdería a seis de sus siete hijos.

Como verás en cada episodio de esta serie, pasaría por dificultades y dolores sin fin. Y como experimentaría todo tipo de dolor y lucha, podría comprender cada problema al que su Ummah (comunidad) se enfrentaría. Así es como se convertiría en el mejor líder y guía para nosotros. Si hubiera vivido una vida fácil y Allah no le hubiera dado ninguna dificultad ni prueba, ¿cómo podría haber sido un modelo para toda la humanidad? Toda la compasión y el amor que había recibido de las personas que lo rodeaban en sus primeros años eran como reflejos del sol en distintos espejos.

Pero el verdadero dueño de esa compasión, Allah, estaba retirando esos espejos. Es decir, iba apartando de su vida a sus seres queridos, uno por uno. De esta manera, Allah le mostraba la verdadera fuente de todo amor, enseñándole que toda bendición proviene únicamente de Él. Que solo Él es verdaderamente eterno, y que si Él quiere, también puede conceder la eternidad a los seres humanos.

Si Él lo dispone, todos aquellos que han sido separados podrán reencontrarse en un mundo eterno, en el Paraíso. Así, Allah estaba estableciendo los fundamentos de la creencia en la Otra Vida que más adelante le revelaría. Cuando piensas en todo lo que nuestro Profeta ﷺ (la paz sea con él) vivió a una edad tan temprana, no puedes evitar reflexionar de una manera más profunda.

Cada detalle de su vida fue cuidadosamente planificado por Allah. Cada dificultad y cada prueba que Allah le concedió le ayudaron a volverse cada vez más maduro. Porque en el futuro se le confiaría una responsabilidad muy grande. Desde que era un bebé, no fue criado en la ciudad, sino en las llanuras abiertas.

Por eso tenía un espíritu libre. Era físicamente fuerte y tenía habilidades lingüísticas bien desarrolladas. Incluido el hogar al que estaba a punto de mudarse después, habría vivido en cinco hogares diferentes para cuando llegara a la adultez. A través de estas experiencias, aprendió a convivir con distintos tipos de personas.

Y mientras vivía con su abuelo, presenció la manera en que se gobernaba una ciudad. No tenía padres, pero fue criado por tres figuras maternas diferentes y tres figuras paternas diferentes, cada una con su propio carácter y personalidad únicos. Además de su propia madre, estaba su nodriza Halima, y como figura paterna, su esposo Harith.

Su cuidadora Umm Ayman le brindó cariño maternal a su manera, mientras que su abuelo Abdul Muttalib se convirtió en un padre para él de otra forma. Y finalmente, su tío Abu Talib lo tomó bajo su protección con afecto paternal. Y su esposa Fátima bint Asad le dio la misma atención y el mismo cariño que daba a sus propios hijos, sin hacer ninguna distinción entre ellos.

Recibió tanto amor y cuidado que más adelante en su vida, describiría a estas tres mujeres como “mi madre después de mi madre”. Como Towards Eternity, trabajamos incansablemente para traerles esta serie visualizada con IA. Y ahora queremos preparar nuevas series sobre los Nobles Profetas y los Califas Bien Guiados (Khulafā’ ar-Rāshidīn).

Como somos una organización sin fines de lucro, solo podemos producir estos videos gracias a su apoyo. Como habrán notado, no hay anuncios en esta serie. Si desea ser parte de estas buenas acciones, done a Towards Eternity y no pierda esta oportunidad de oro. Nada en su vida fue una coincidencia. Cada parte de ella, hasta los 40 años, existió para prepararlo para la gran responsabilidad de la Profecía.

Porque la vida que le esperaba estaba llena de dificultades. La pesada carga de la Revelación. Los años de boicot, donde lo dejaban morir de hambre para que abandonara su misión. La tortura de los Quraysh en La Meca. Si lo viera hacer eso, le aplastaría el cuello o le cubriría la cara con polvo. Los hipócritas en Medina.

Las multitudes despiadadas en Ta’if. Y el Día de La Batalla del Foso, cuando casi toda Arabia se levantó contra él. Las batallas que tendría que enfrentar. Y las innumerables personas que querían asesinarlo. Para soportar todo esto, necesitaba una base muy fuerte y una resiliencia inquebrantable. Por eso, cada parte de su vida antes de la Profecía fue diseñada con precisión.

Ahora tenía ocho años. Y se había mudado a la casa donde se sentiría más amado y cuidado en toda su vida. La casa de su tío Abu Talib. Pero aunque era la casa de su propio tío, nunca es lo mismo que estar en el hogar de tus propios padres. No puedes pedir cosas tan libremente a tu tío y tía como lo harías con tu madre o tu padre.

Y además, podrías preocuparte de que tus primos sientan celos de ti. Eso por sí solo puede limitarte de hacer ciertas cosas. Y, encima de eso, no era un hogar acomodado. Muchas veces, se levantaban de la mesa sin haber quedado saciados. Así que, desde joven, también experimentó lo que se siente la pobreza.

Pero a pesar de todo eso, su tío y tía lo hacían sentir como en casa y lo trataban como si fuera su propio hijo. Y a veces incluso lo preferían por encima de sus propios hijos. Abu Talib nunca iba a ningún lugar sin él. Siempre lo llevaba consigo, nunca lo dejaba fuera de su vista. A veces conversaba con él como con un amigo.

Y si no lo veía en la mesa, preguntaba, “¿Dónde está mi Muhammad ﷺ (la paz sea con él)? Ve a llamarlo.” El Profeta (la paz sea con él) no era como cualquier otro niño. Nunca empezaba a comer antes que sus mayores. Era muy agradecido y considerado. Cuando veía que a su tío le costaba sostener a la familia, no podía quedarse sentado solo mirando.

En lugar de pasar sus días como otros niños, quería trabajar y ayudar en casa. Así que fue con su tío y pidió convertirse en pastor de sus ovejas y cabras. De esta manera, Abu Talib no necesitaría contratar a alguien para esa tarea. Fue una solicitud sorprendentemente madura para alguien de su edad. Su tío y tía nunca lo vieron como una carga, y no querían que pasara largas horas afuera bajo el ardiente sol de Arabia.

Pero el Profeta (la paz sea con él) de alguna manera los convenció. Y comenzó a cuidar de los animales. Ser pastor requiere mucha paciencia. A través de esto, aprendió a ser paciente, a asumir responsabilidades, y cómo cuidar algo que le era confiado. También lo vio como una oportunidad para alejarse de la ciudad y pasar sus noches solo, reflexionando sobre las estrellas en el cielo y las maravillas de la creación en la Tierra.

Cuando cumplió 12 años, Abu Talib tuvo que unirse a una caravana comercial debido a dificultades económicas. Los Quraysh la estaban organizando y el destino era Damasco. Pero cuando el Profeta (la paz sea con él) se enteró, se entristeció profundamente. No quería pasar por otra separación. Su tío, que siempre había estado a su lado, podría estar ausente durante meses.

Se quedaría sin su amor, protección y consuelo. Realmente quería ir con él. Pero unirse a un viaje tan largo a esa edad era peligroso. ¿Qué pasaría si algo le ocurriera al Profeta ﷺ (la paz sea con él)? ¿Qué pasaría si Abu Talib no pudiera proteger el depósito que su hermano había dejado? Todos estuvieron de acuerdo en que no debía ir.

Pero no importaba lo que dijeran, su amor por su tío era más fuerte que cualquier miedo. Después de unos días de tristeza, ya no pudo contenerse más. Fue con Abu Talib y, con una voz suave y emotiva, dijo: “Tío, ¿dónde me dejas? ¿Con quién? Aquí no tengo madre ni padre.” Estas palabras sinceras expresaban todo lo que estaba sintiendo y todo el dolor que llevaba dentro.

El corazón de Abu Talib no pudo soportarlo. Así que cambió de opinión. Los preparativos estaban completos y ahora era momento de que la caravana partiera. Se despidió de su tía y primos. Este viaje marcó el inicio de su vida en el comercio. Lo que aprendió en este viaje le dio habilidades y experiencia que le serían de gran ayuda en el futuro.

Ahora estaba entrando poco a poco en su juventud. Desafortunadamente, había muchos ejemplos de malas costumbres y comportamientos a su alrededor. En la próxima parte de este episodio, Hablaremos en detalle sobre cuán corruptas y feas eran las costumbres de esa época. La época que llamamos Jahiliyyah – La Era de la Ignorancia.

Todo esto trae a la mente una pregunta importante. ¿Cómo estaba protegido en un entorno así? En otras palabras, ¿cayó alguna vez en pecado antes de convertirse en profeta? Hay varios incidentes que nos ayudan a entender esto. Pero compartiré dos de ellos. Una vez, hubo una reunión en La Meca donde muchos jóvenes planeaban divertirse. Sus amigos también invitaron al Profeta ﷺ.

Y él quería unirse a ellos también. Pero si lo hacía, podría haber llevado a algo pecaminoso. En ese momento, trabajaba como pastor. Así que le pidió a un amigo que cuidara de su rebaño y se dirigió a La Meca. Se sentó y comenzó a mirar alrededor. Poco después, se despertó con el calor del sol de la mañana sobre su rostro.

Se había quedado dormido. Algún tiempo después, lo mismo volvió a suceder. Fue allí, se sentó, quería observar lo que había a su alrededor, pero terminó quedándose dormido una vez más. Si se hubiera unido a esa reunión, podría haber presenciado o haberse involucrado en cosas que luego habrían contradicho su papel como profeta.

Pero Allah lo protegió. Además, a diferencia de la mayoría de la gente en su sociedad, nunca adoró un ídolo ni les mostró ningún respeto. Se estaba acercando a los 25 años. Y para entonces, se había hecho bien conocido por su honestidad en el comercio. La gente de La Meca hablaba muy bien de su buen carácter y le dio el apodo Muhammad Al-Amin, que significa “Muhammad el Confiable.

” Muchas personas confiaban sus objetos de valor en él con seguridad. Oh, Muhammad. ¿Cuidarás de mi dinero y de mi camello? Incluso después de declarar su Profecía, aquellos que se oponían a él todavía no retiraron lo que le habían confiado. Porque todavía confiaban en él. Simplemente, lo que él predicaba no servía a sus intereses.

Por esa época, una gran caravana comercial estaba a punto de partir en un largo viaje. Pertenecía a Khadija, la hija de Khuwaylid. Khadija era conocida en toda La Meca, no solo por ser una comerciante muy exitosa, sino también por su castidad y noble carácter. Se había casado dos veces, pero ambos esposos habían fallecido.

Debido a que el Profeta (la paz sea con él) era muy elogiado entre los comerciantes, ella le pidió que dirigiera su caravana. No había nadie más como él en La Meca. Y el Profeta aceptó su oferta. Khadija envió a su sirviente Maisarah para que lo acompañara. Tanto para ayudarlo como para observar silenciosamente su comportamiento y modales y darle un informe a ella.

Desde el momento en que partieron, Maisarah cumplió cuidadosamente con esa responsabilidad. Todo lo que vio en este joven solo aumentó su admiración. A lo largo del viaje, el Profeta (la paz sea con él) fue extremadamente cuidadoso de no hacerle daño a nadie. Tenía un carácter excelente. Era honesto, sincero, y se comportaba con dignidad.

También prestaba gran atención a la limpieza durante el viaje. Algo deseado pero raramente encontrado en esa sociedad. Había llegado el momento de que Maisarah regresara y compartiera con Khadija todo lo que había presenciado. Nunca he visto a un hombre tan grande como él. A donde quiera que íbamos, la gente confiaba en él sin dudar.

Cuando Maisarah le contó a Khadija todas las hermosas cualidades del Profeta (la paz sea con él), Khadija comenzó a sentir algo por él. Hasta entonces, nunca había pensado en casarse de nuevo. Pero ahora, cambió de opinión. Normalmente, una propuesta de matrimonio vendría del hombre. Pero su admiración por el Profeta (la paz sea con él) era tan profunda que comenzó a pensar en enviar ella misma una propuesta.

Sin embargo, había una diferencia de edad. El Profeta tenía 25 años y Khadija 40. ¿La aceptaría? ¿Qué iba a hacer? Tenía una amiga cercana y leal llamada Nafisa bint Munya. Khadija decidió compartir sus sentimientos con ella. Lo que Nafisa debía hacer estaba claro. Iba a ir con el Profeta y averiguar si él también tenía sentimientos por Khadija.

Khadija era conocida como Al-Tahira, “la mujer pura.” Era una de las mujeres más respetadas y ricas de todos los Quraysh. Muchos hombres de su tribu le habían pedido matrimonio. Pero ella los rechazó a todos. De hecho, una de las razones por las que Abu Jahl más tarde sentiría tanto odio hacia el Profeta (la paz sea con él) fue que él también había sido rechazado por ella.

Por supuesto, una mujer conocida como Al-Tahira nunca aceptaría a alguien con un corazón tan corrupto y arrogante. Ahora había encontrado la pareja más adecuada posible. Nafisa fue con el Profeta (la paz sea con él) y le preguntó: Muhammad, ¿Qué te impide casarte? Él dijo: “No tengo suficiente dinero para casarme.

” ¿Y si eso se resolviera y se te ofreciera riqueza, belleza, dignidad y una pareja adecuada? ¿Aceptarías? El Profeta preguntó: “¿Quién es ella?” Khadija, hija de Khuwaylid. Él preguntó: “¿Pero cómo podría ser eso?” Déjamelo a mí. Y el Profeta (la paz sea con él) dijo: “En ese caso, acepto.” Nafisa regresó y compartió esta conversación con Khadija.

Su corazón se llenó de alegría. Qué bendición era ser elegida para casarse con un profeta. Poco después, los dos se encontraron y hablaron sobre el asunto. Khadija le dijo: Ve con mi tío Amr ibn Asad y pídele su permiso para casarte conmigo. Abu Talib, que siempre había sido como un padre para el Profeta (la paz sea con él), una vez más intervino para apoyarlo.

Esta vez, para arreglar su matrimonio. Y en ese día alegre, se llevó a cabo la bendita boda con un Mahr (dote) de 20 camellos. Se estaba construyendo un hogar hermoso y admirado en La Meca. Dos corazones estaban profundamente conectados y cada día, su vínculo y amor mutuo solo se fortalecía. No había otro hogar en La Meca tan feliz y ejemplar como el suyo.

Con el tiempo, Allah bendijo este hogar con hijos. Primero nació Qasim, luego Zainab, seguida de Ruqayyah, Umm Kulthum y Fátima. Después de recibir la Profecía, nació Abdullah. Pero Qasim falleció a los dos años de edad. Y Abdullah a solo tres meses, ambos debido a enfermedad. Qué dolor insoportable e indescriptible para cualquier madre y padre.

Y pasarlo dos veces. Experimentaban todas las emociones juntos. Desde los momentos más hermosos de felicidad hasta los momentos más desgarradores de dolor. Pero en cada dificultad, se apoyaban el uno al otro. Y a través de eso, encontraban fuerza, paz y paciencia. Él una vez dijo sobre ella: “Allah nunca me dio a nadie mejor que ella.

Cuando todos me negaban, ella creyó en mí. Cuando la gente me llamaba mentiroso, ella decía que yo decía la verdad. Cuando la gente retenía su riqueza, ella me apoyaba con la suya. Y Allah me bendijo con hijos a través de ella.” Incluso el ángel de la revelación, Jibril alayhi as-salam (la paz sea con él), se conmovió por su devoción y sacrificio.

Le dijo al Profeta (la paz sea con él): “Cuando Khadija venga a ti, dale Salam (paz/saludos) de su Señor y de mi parte.” Ese era el tipo de mujer que era Khadija (que Allah esté complacido con ella). Volvamos a nuestra historia. Hasta este punto, la trayectoria de vida del Profeta (la paz sea con él) se había formado en tres regiones diferentes.

Pasó su primera infancia en la tierra de Banu Saad, donde fue amamantado, y allí experimentó la vida en el desierto. Más tarde, con su madre, visitó a sus familiares en Medina y se quedó un tiempo con sus tíos. Fue allí donde por primera vez realmente experimentó la vida en una ciudad. Y ahora, había estado viviendo en La Meca por muchos años.

En el corazón mismo del caos conocido como Jahiliyyah (la Era de la Ignorancia), en su forma más oscura. A lo largo de los años, había sido testigo de innumerables actos de injusticia y crueldad. A la edad de 35 años, comenzó a experimentar cambios importantes. Tanto en su vida como en el estado de su corazón.

Estos cambios eran señales de un nuevo comienzo poderoso. Con la llegada de la Profecía, todo en La Meca sería sacudido hasta sus cimientos. Y nada volvería a ser igual. Una niña pequeña estaba en medio del desierto con su padre. Lejos de todos. Perdido en sus pensamientos, su padre estaba cavando un hoyo mientras ella trataba de entender por qué lo hacía.

Nunca había recibido ningún cariño de él. Pero ese día estaba feliz. Porque por primera vez, hacían algo juntos. Solo los dos. En un momento, incluso trató de ayudar a su padre a cavar el hoyo. A medida que se hacía más y más profundo, su curiosidad también crecía. ¿Iban a jugar un juego? ¿Cómo sería? Mientras se preguntaba qué iba a pasar, de repente sintió un empujón y se encontró dentro del hoyo.

Fue su padre quien la había empujado. Luego comenzó rápidamente a arrojar tierra sobre su hija. La niña pequeña, que ni siquiera sabía por qué estaba en ese hoyo, estaba viviendo una verdadera pesadilla. Estaba siendo enterrada viva por la misma persona de quien más esperaba amor. Sus pequeñas e inocentes luchas y gritos desesperados no pudieron conmover la podrida conciencia de su padre.

Iba a morir allí. Así, sin más. Y se convertiría en un reflejo de la crueldad y la brutalidad de la tierra en la que había vivido. Esta escena aterradora, que casi es imposible de imaginar para nosotros, tuvo lugar en la Península Arábiga durante la época de la Jahiliyyah (la Era de la Ignorancia), antes del Islam.

En ese tiempo, las hijas eran vistas como fuente de vergüenza y mala suerte. Algunos padres decían: “Un día se casará y dará nuestra herencia a extraños.” Estas creencias distorsionadas costaban la vida a algunas niñas. O en el mejor de los casos, pasaban toda la vida sin sentir nunca el amor de su padre.

Pero no terminaba ahí. Incluso cuando una niña crecía y se casaba, seguía siendo considerada sin valor. Si su esposo moría y quedaba con hijos huérfanos, cualquier hombre podía venir y reclamar la propiedad de su hogar. Y esto no se hacía como un acto de bondad. Ese hombre tomaría todo en la casa, dinero, propiedades e incluso a la familia.

Además de no darles su parte legítima de la herencia, las trataban como sirvientas. Les robaban la vida, los sueños y el futuro. No valían más que juguetes. Pero la parte más desgarradora era que no había nadie que defendiera a esos niños huérfanos ni a su madre viuda. ¿Cómo podía un padre quitarle la vida a su propio bebé recién nacido? Y no eran solo las niñas.

Algunas personas mataban a sus hijos pensando que serían demasiado difíciles de mantener. Solo imagina ser madre en esa época. Has esperado pacientemente a tu hijo. Tal vez tenías sueños. Y ahora ese bebé es arrancado de tus brazos para ser asesinado. Por su propio padre. Sus corazones estaban ardiendo. Pero estaban completamente indefensos.

No podían hacer nada al respecto. Después de todo, ¿a alguien le importaba lo que sentían? No tenían valor a los ojos de los demás. Y ni siquiera se limitaba a eso. Había continuas vendettas sangrientas entre tribus. Si alguien de cierta tribu era asesinado, no había ley ni justicia que se aplicara. Cualquier persona de la tribu rival estaba en gran peligro.

En cualquier momento, en cualquier lugar, podían ser asesinados sin advertencia. Un niño inocente, que no tenía nada que ver con lo que sucedía a su alrededor, podía terminar perdiendo a su padre. Y crecer sin él, lleno de odio y con deseo de venganza contra la otra tribu. Y así el ciclo de asesinatos continuaba sin fin.

Sin que nadie pudiera detenerlo. No había justicia. Los corazones se habían vuelto piedra. La gente se había vuelto esclava de sus deseos. Su único objetivo era conseguir todo lo que querían. Beber, apostar, mentir, robar, adulterio, opresión. Toda forma de inmoralidad dominaba la tierra. Aunque el sol brillaba intensamente, la atmósfera espiritual se ahogaba en una oscuridad total.

Cuanto más oscura es la noche, más claramente entendemos cuán brillante es la luz. Y así, el Corán primero brillaría su luz sobre estas personas y las sacaría de esta oscuridad de ignorancia. El eslabón final en la cadena de la Profecía surgiría en esta misma tierra. Y se dirigiría a todo el mundo. La Meca también tenía una ventaja clave.

Estaba estratégicamente ubicada en el centro de la Península Arábiga. Lo que la hacía destacar sobre todas las demás regiones. Allí se celebraban importantes ferias comerciales. Atrayendo caravanas y tribus de todos los rincones de Arabia. Era como el centro de una vasta red. Cualquier mensaje que comenzó aquí podía rápidamente propagarse entre las tribus circundantes.

En apenas cinco o seis meses, podía incluso llegar a imperios cercanos. En ninguna otra parte de la región existía un nivel de influencia así. Por extraño que parezca, la Península Arábiga se mantuvo segura ante la amenaza de invasión por parte de reinos e imperios cercanos. En todos los aspectos, era el escenario ideal para la llegada del Profeta Final.

Y así Allah eligió La Meca. La ciudad donde se cruzaban todos los caminos. Como el lugar para que Su Mensajero viniera a este mundo. Dejando de lado todas estas razones, había otro factor detrás de la popularidad de La Meca. Los antepasados tenían gran importancia para los árabes. Y esta ciudad representaba al hombre que consideraban su antepasado, Ibrahim alayhi as-salam (Abraham).

Él fue uno de los profetas que construyó la Kaaba. Tenían un profundo respeto por esta Casa de Adoración construida por su antepasado. Pero si les preguntaras qué realmente permanecía de Ibrahim alayhi as-salam en sus vidas, la respuesta sería nada. Solo el ritual sagrado conocido como Hajj, la peregrinación.

E incluso eso se había reducido a una tradición cultural. Uno por uno, sus significados  más profundos fueron corrompidos por la gente de la Jahiliyyah (la Era de la Ignorancia). Incluso había personas que daban la vuelta a la Kaaba sin ropa alguna. Algunas lo hacían aplaudiendo y bailando. Se habían desconectado por completo del espíritu y del significado de este lugar sagrado.

Ibrahim alayhi as-salam fue un Profeta que luchó y se mantuvo firme contra la idolatría. Pero ahora, la Kaaba que él construyó con sus propias manos estaba rodeada por 360 ídolos. Los más famosos entre ellos eran Lat, Manat, Uzza y Hubal. Aunque creían en Allah, lo que aceptaban era solo su nombre. Todos Sus otros nombres, atributos, Sus acciones, Su poder sobre todo el universo se atribuía a los ídolos.

¿Pero todos en esa ciudad adoraban ídolos? ¿Era el Profeta Muhammad (la paz sea con él) uno de ellos? Nunca. Incluso siglos después de Ibrahim alayhi as-salam, todavía había algunas personas que mantenían la fe Hanif (monoteísta) que él había dejado atrás. Individuos excepcionales que creían solo en Allah y rechazaban todas las formas de idolatría.

Esta fe era como un escudo espiritual que los protegía de caer en el extravío durante la época antes de la Revelación. Y el Mensajero de Allah era uno de ellos. A él no le gustaba la adoración de ídolos en absoluto. Pero tampoco interfería ni intentaba detener a otros de hacerlo. De hecho, tener esta actitud en su pasado era importante.

Porque, de lo contrario, cuando llegara el Islam, la gente podría haber dicho: “Muhammad, te hemos conocido desde tu juventud. Siempre estabas tratando de detenernos.” Pero no podrían decir eso. Porque él nunca se había involucrado en sus creencias. Sin embargo, en el momento en que comenzó su misión profética, empezaría a advertirles con absoluta claridad: Allah guiaría a un alma, y esa única alma iluminada sería suficiente para despertar a todos los demás que estaban dormidos.

Ahora, volvamos al comienzo de ese despertar. A la historia del Mensajero de Allah ﷺ (la paz sea con él) de 35 años. Un día, se escucharon gritos fuertes alrededor de la Kaaba. ¡Tenemos el derecho de colocar la Piedra Negra en la Kaaba! Tribus como Banu Adi, Banu Tamim y Banu Umayya estaban todas tratando de demostrar que eran mejores que las demás.

La discusión se calentó tanto que algunas familias comenzaron a jurar luchar, incluso a matarse entre sí. Se lanzaban amenazas de un lado a otro. Pero, ¿qué fue lo que causó todo este caos? El problema era quién tendría el honor de colocar el Hajar al-Aswad (La Piedra Negra). Volvamos unos días atrás. Con los años, la Kaaba se había envejecido y deteriorado.

Deberíamos avergonzarnos. Una estructura sagrada transmitida por nuestro antepasado Abraham, y esto es en lo que se ha convertido. Los ancianos de La Meca se reunieron y acordaron que había que hacer algo. Por aquella época, se enteraron de un barco que había llegado al puerto de Shu’aybah cerca de Jeddah.

Transportaba exactamente el tipo de materiales de construcción que habían estado buscando. Así que decidieron comprar esos materiales y reconstruir la Kaaba desde los cimientos. Para completar el proyecto rápidamente, crearon un fondo común y todos contribuyeron con lo que pudieron para la Kaaba. Pero, aunque era la Edad de la Ignorancia, ni una sola moneda ganada por intereses se añadió a ese fondo.

Temían el castigo divino. Para una causa tan sagrada, no querían usar dinero que llevara el dolor y las lágrimas de los pobres. Finalmente, se reunieron los fondos necesarios. Y juntos, reconstruyeron la Kaaba. Solo quedaba una cosa por hacer. La única cosa que encendería toda la tensión. Colocar Hajar al‑Aswad (la Piedra Negra) de nuevo en su lugar.

Siglos atrás, había sido colocada allí por el Profeta Ibrahim. Y desde entonces, había permanecido intacta. Y ahora, ninguna tribu estaba dispuesta a ceder este honor a otra. Cada una insistía en que era la más merecedora e intentaba demostrar su superioridad. ¡Este honor nos pertenece! ¡No, este honor nos pertenece a nosotros! Hasta el punto de que algunos incluso juraron luchar entre sí.

¡No tomarás este honor a menos que tomes mi vida! Durante cuatro o cinco días, no se pudo encontrar ninguna solución. Fue decepcionante ver algo que comenzó con buenas intenciones convertirse en una disputa tan grave. Entonces, el más anciano de entre ellos se puso de pie y dijo: Oh Quraysh, ya que no pueden ponerse de acuerdo en este asunto, dejen que la primera persona que entre por esa puerta de la Kaaba sea su juez.

Que él resuelva este asunto por ustedes. Todos estuvieron de acuerdo con la idea y comenzaron a esperar en silencio. ¿Quién caminará por esa puerta? Después de un tiempo, finalmente, alguien apareció en la entrada. En el momento en que lo vieron, sintieron un gran alivio. ¡Es Al-Amin! ¡Es Muhammad! Cualquiera que sea su decisión, la aceptaremos.

El hombre que entró fue el Mensajero de Allah (la paz sea con él). Todos confiaban en él y estaban seguros de que tomaría una decisión que complacería a todos. Luego, le explicaron la situación. Un desacuerdo serio nos divide, y estamos perdidos sobre qué hacer. Buscamos tu guía para resolver este asunto antes de que nos consuma.

Con los rostros llenos de emoción y curiosidad, esperaron su decisión. Entonces, ¿cómo resolvería él el problema? Él dijo: “Tráiganme un paño.” No tenían idea de lo que planeaba hacer. Primero, puso Hajar al-Aswad (La Piedra Negra) en el centro del paño. Luego, de cada tribu, pidió que un representante se acercara y sostuviera una parte del paño.

Juntos, llevaron la piedra hacia la Kaaba. Y finalmente, el Profeta (la paz sea con él) tomó Hajar al-Aswad y la colocó de nuevo en su lugar con sus propias manos. De esta manera, el conflicto que había durado días llegó a su fin. Y un posible derramamiento de sangre fue completamente evitado. Este evento hizo que la gente respetara y admirara aún más al Mensajero de Allah ﷺ.

Una vez más, todos vieron lo confiable que era. Ya habíamos hablado de esta cualidad en partes anteriores de su vida. Siempre que alguien decía Al-Amin (el confiable), la gente sabía exactamente a quién se referían. Sólo podía ser el Profeta (la paz sea con él). A lo largo de su vida, esta cualidad se veía en cada parte de su carácter.

Confiable en los negocios, confiable en la familia, confiable cuando daba su palabra, y confiable para todos, jóvenes y mayores. Esta cualidad dejó una huella inolvidable en los corazones de la gente. De hecho, otorgarle esta cualidad formaba parte del gran plan de Allah. Porque cuando llegara el momento de darle la Profecía, la gente no podría acusarlo de mentir.

Y aunque lo intentaran, tal acusación sonaría completamente infundada. Mientras la confianza de la gente en el Mensajero de Allah ﷺ continuaba creciendo en La Meca, algo dentro de él comenzó a cambiar. Día tras día, comenzó a amar la soledad. Así que empezó a distanciarse de la gente. La Kaaba, una vez moldeada por el puro monoteísmo de Ibrahim alayhi as-salam, ahora estaba rodeada de ídolos.

Todo tipo de inmoralidad, injusticia, crueldad, y comportamientos inhumanos dominaban la ciudad. Su mundo interior entraba cada vez más en conflicto con lo que ocurría en La Meca. Ya no podía soportarlo más. Así que tomó una decisión que cambiaría su vida. Hasta cierto punto, se retiraría de la sociedad y empezaría a ir regularmente al Monte Nur.

Pero, ¿qué haría allí? Buscaría silencio. Su alma se estaba asfixiando. La soledad se volvió querida para él. Quería estar solo. Con el universo y con sus propios pensamientos. Adoraría a su Señor, le rezaría, y reflexionaría en silencio sobre el universo. Y el lugar más adecuado para todo esto era la Cueva de Hira.

Allah lo estaba preparando para la Revelación que vendría. Para la Luz que finalmente sería enviada. El camino de 621 metros hasta la cima del Monte Nur era empinado y difícil. Desafiaba su fuerza. Pero ni eso podía detenerlo de escalar. Lo que hacía este viaje mucho más fácil para él era el amor y apoyo de su amada esposa Khadija.

Nunca lo juzgó. Siempre estuvo a su lado. Este silencioso viaje continuó hasta que llegó a los 40 años. Y esa cueva se convirtió en su compañera más cercana. Mientras tanto, el universo estaba esperando. Había estado esperando durante años. Por una Luz que atravesaría toda la oscuridad. En la Tierra, en el cielo, y en cada diminuta partícula, había significados ocultos.

Pero la gente no era consciente. Cada creación era como una carta escrita por Allah. Pero solo unas pocas personas sabían cómo leerla. Durante mucho tiempo, no hubo Revelación que explicara esas cartas. Anhelaban un alma que pudiera leer su mensaje. Se había vuelto insoportable. Y entonces, llegó esa noche única.

El año era 610. Era un lunes en el mes de Ramadán. ¿Y la noche? Laylatul Qadr, la Noche del Poder. La noche en que toda oscuridad finalmente sería eliminada. El Profeta (la paz sea con él) tenía 40 años. Se encontraba en la Cueva de Hira, pasando su tiempo en profunda reflexión, oración y adoración. Un profundo silencio lo cubría todo.

La noche estaba completamente oscura excepto por la luz de la luna brillando como una lámpara. Él no tenía idea de lo que estaba a punto de suceder. Y entonces, llegó el momento de ese gran encuentro. De repente, una luz llenó la cueva. Era tan brillante que deslumbraba los ojos. Luego, desde dentro de esa luz, apareció una figura.

Era el Ángel de la Revelación, Jibril alayhi as-salam (Gabriel). Había tomado la forma de un hombre y había venido con un mandato de Allah. Para aquel que sería el Profeta Final. El Profeta (la paz sea con él), lleno de asombro, trató de comprender lo que estaba sucediendo. Entonces llegó el primer mandato.

La primera buena noticia. Jibril dijo: “¡Lee!” El Profeta respondió, “No soy alguien que pueda leer.” El Ángel lo abrazó y lo apretó con fuerza. Luego lo soltó y dijo nuevamente: “¡Lee!” Pero el Profeta (la paz sea con él) dio la misma respuesta. Jibril lo apretó otra vez y repitió: “¡Lee!” Pero no había nada escrito en su mano.

El Profeta ﷺ (la paz sea con él) respondió una vez más que no podía leer. Entonces Jibril lo abrazó por tercera vez. Tan fuerte que el Profeta ﷺ (la paz sea con él) sintió que no le quedaba fuerza alguna. Y en ese momento, completamente indefenso, dijo: “¿Qué debo leer?” Entonces Jibril alayhi as-salam comenzó a recitar: Iqra bismi rabbika alladhi khalaq. (¡Lee! En el nombre de tu Señor, Quien creó todas las cosas.

) Khalaqal insana min alaq. (Creó al ser humano de una célula embrionaria.) Iqra wa rabbukal akram. (¡Lee! Que tu Señor es el más Generoso.) Alladhi ‘allama bil qalam. (Enseñó la escritura con la pluma.) Allamal insana ma lam ya’lam. (y le enseñó al ser humano lo que este no sabía.) El único sonido que llenaba la cueva era la voz de la Revelación.

“Lee! En el nombre de tu Señor, Quien creó todas las cosas Creó al ser humano de una célula embrionaria Lee! Que tu Señor es el más Generoso. Enseñó la escritura con la pluma, y le enseñó al ser humano lo que este no sabía.” Estos fueron los primeros versos de la Revelación que llegaron a nuestro Profeta (la paz y bendiciones sean con él).

Él no sabía leer ni escribir. Pero desde ese momento, mostraría al mundo entero lo que realmente significaba leer. Con el Corán en su corazón, se convertiría en el intérprete del Libro del Universo. De cada obra creada, revelaría la firma del Artista, Allah. Ahora se entendería que la belleza de una flor era de hecho un reflejo de uno de los nombres de Allah, Al-Jamil, “El Más Hermoso.

” La compasión de una madre sería reconocida como un reflejo de Su nombre Ar-Rahman, “El Más Misericordioso.” Cuando la comida que una madre come se convierte en leche pura y nutritiva para su bebé, reflejaría el nombre Ar-Razzaq, “El Proveedor.” Sin saber nada sobre los humanos, la abeja volaba de flor en flor y producía miel que se convertía en un medio de curación para sus cuerpos.

Ahora esto se vería como una manifestación del nombre Ash-Shafi, “El Sanador.” La gente creía que el universo no tenía propósito, lleno de coincidencias y azar. Veían el mundo como un lugar de dolor y pérdida, y pensaban que los muertos se habían ido para siempre, sin volver jamás. Pero ahora, esa oscuridad de ignorancia comenzaría lentamente a desvanecerse.

Los secretos del universo empezarían a ser comprendidos. Sus puertas cerradas se abrirán una por una. Él ahora era el Mensajero de Allah. Muhammad. La paz y las bendiciones sean con él. Intenta imaginar ese momento. Estaba aterrorizado. No sabía qué hacer. Todo lo que quería era volver a casa lo más rápido posible.

Salió de Hira. Con el corazón latiendo de miedo. Corrió montaña abajo, dirigiéndose directamente al único lugar donde se sentía seguro. Hacia Khadija. Ella era la única que podía entenderlo de verdad. Necesitaba sus palabras de consuelo. Necesitaba su corazón lleno de amor. Finalmente llegó a casa. Estaba empapado en sudor y apenas podía hablar.

Solo una frase se escapaba de sus labios. “Cúbreme. Cúbreme.” ¿Y qué hizo nuestra madre Khadija? Hizo exactamente lo que él pidió. No hizo nada que pudiera molestar al Mensajero de Allah. Lo ayudó a recostarse, lo cubrió y permaneció a su lado. Entonces el Profeta comenzó a contarle lo que había sucedido. “Tengo miedo, oh Khadija,” dijo.

“Tengo miedo de que algo malo me pueda pasar.” Nuestra madre no respondió con pánico. No aumentó su ansiedad. Sus palabras eran exactamente lo que su corazón necesitaba. Nunca. Por Allah, Allah nunca te causará daño. Esto fue suficiente para calmar todo. Luego continuó. Mantienes buenas relaciones con tu familia.

Ayudas a los pobres y a los débiles. Tratas a tus invitados con generosidad, y ayudas a aquellos que atraviesan dificultades. Cada palabra que decía le traía cada vez más paz. Por eso, el refugio más seguro al que podía acudir era Khadija. Entonces, ¿qué iba a pasar después? Quedó en manos de Khadija hacer preguntas y buscar respuestas.

Llevó a nuestro Profeta (la paz y bendiciones sean con él) a su primo Waraka. ¿Pero quién era Waraka? Waraka ibn Nawfal era un erudito religioso. Tenía conocimiento sobre revelaciones anteriores. Conocía el cristianismo, el judaísmo y el concepto de la profecía. Era un hombre cristiano de más de 80 años. Podría ser capaz de ayudarles.

Finalmente, llegaron a la casa de Waraka. Comenzaron a contarle lo que había sucedido. Waraka se fue emocionando. Mientras escuchaba, su asombro crecía cada vez más. Era como si estuviera rejuveneciendo ante sus ojos. Exclamó en voz alta: “Quddus, Quddus,” repitiendo uno de los nombres de Allah. Después de escuchar toda la historia, comenzó a hablar.

El ángel que viste es Ruh al-Qudus (El Espíritu Santo), el que Allah envió al Profeta Musa (Moisés). Él es Namus al-Akbar  (La Gran Ley / Gabriel). Y tú eres el Profeta de esta nación. Continuó, pero esta vez, lo que estaba a punto de decir haría estremecer al Mensajero de Allah ﷺ. ¡Oh, cómo desearía ser joven y estar vivo cuando tu gente te expulse de tu tierra! Sorprendido, el Profeta ﷺ le preguntó: «¿Mi gente me expulsará?» Estaba atónito.

Porque hasta cumplir los 40 años, nunca había tenido ni un solo enemigo ni conflicto. Todos lo conocían y confiaban en él. Waraka dijo: «Nadie ha traído jamás un mensaje como el tuyo sin ser rechazado por su propio pueblo. Y si vivo para ver ese día, haré todo lo posible por apoyarte». Aquella noche transcurrió así.

Después de todas las conversaciones, regresaron a casa. Al día siguiente, Jibril (Gabriel) apareció una vez más junto al Mensajero de Allah ﷺ. Y lo llevó a un valle fuera de La Meca llamado Abu Dub. Allí, golpeó el suelo con su talón, y empezó a brotar agua cristalina. Luego le enseñó cómo hacer el wudu (ablución).

Después de eso, le mostró cómo realizar la salat (oración). Y en aquel valle, el Mensajero de Allah ﷺ rezó dos rak‘ahs (unidades de oración) por primera vez. En el primer día, se enseñó la verdad más grande del universo: la fe — el imán. Y al día siguiente, se enseñó la segunda verdad más grande: la salat (oración).

Sí, la salat se convertiría entonces en un pilar de apoyo para el Mensajero de Allah. Un escudo espiritual frente a las dificultades que iba a enfrentar. Ahora que la oración se había convertido en parte de su vida, llevaría la pesada carga de la Profecía con mayor fortaleza. Cuando regresó a casa, la primera persona con quien compartió el mandato de rezar fue nuestra madre Khadija El Profeta dirigió la oración, y nuestra madre Khadija rezó detrás de él en congregación.

Ella no permitiría que nadie más ocupara ese primer lugar. Luego, sus hijos se unieron a ellos. Juntos permanecieron en oración ante su único y verdadero Señor, inclinándose y postrándose ante Él. Estaban alimentando sus corazones y dando vida a sus almas. Agradecían a Allah por las innumerables bendiciones que Él les había concedido.

Una vez más, quedó claro que este era el hogar más hermoso y más pacífico de toda La Meca. Mientras se realizaban esas oraciones, un niño los observaba en silencio desde atrás. Solo tenía 10 años. Y su nombre era Alí. Era el hijo de Abu Talib, el tío del Profeta ﷺ. Lo que vio le resultó extraño, pero también profundamente conmovedor.

Después de que terminó la oración, se acercó al Mensajero de Allah ﷺ y preguntó: «¿Qué es esto?» Entonces el Profeta (la paz sea con él) lo invitó al Islam. Alí no aceptó el mensaje de inmediato. Quería hablar primero con su padre. Pero después de pensarlo, dijo: «Cuando Allah me creó, no le pidió permiso a Abu Talib.

Entonces, ¿por qué debería pedírselo a él para adorar a Allah?» Y con eso, regresó junto al Profeta ﷺ (la paz sea con él) y declaró su fe. De esta manera, Alí se convirtió en el primer niño en abrazar el Islam. En los primeros días, el Mensajero de Allah ﷺ (la paz sea con él) no declaró abiertamente su Profecía.

No invitaba a todos. Solo unas pocas personas. Lo mantenía en secreto. Pero de alguna manera, la noticia se difundió de boca en boca y llegó a los líderes de Quraish. Había llegado el momento de que la gente de Illiyyun (los más elevados) fuera separada de la gente de Asfala Safilín (los más bajos de los bajos).

En otras palabras, los más elevados de los elevados, de los más bajos de los bajos. El potencial y la verdadera naturaleza de los corazones de Abu Bakr y Abu Lahab pronto quedarían al descubierto. En ese tiempo, Abu Bakr acababa de regresar de un viaje comercial a Yemen. Era uno de los hombres más respetados de Quraish.

Un comerciante exitoso y uno de los hanif (monoteístas). Había sido un amigo cercano del Mensajero de Allah ﷺ (la paz sea con él) durante muchos años, y era solo dos años menor que él. Abu Jahl y algunos de los líderes de Quraish vinieron a visitarlo. Abu Bakr preguntó: ¿Qué ocurrió en La Meca mientras yo estaba fuera? ¿Hay alguna noticia importante? Hay un asunto muy serio.

El huérfano de Abu Talib, Muhammad ﷺ, ha afirmado ser un Profeta. Pensamos que sería mejor esperar hasta que regresaras de Yemen. Ahora, ve con tu amigo y haz lo que deba hacerse. Ellos pensaban que convencería al Profeta ﷺ de abandonar su misión. Pero Abu Bakr tenía algo completamente diferente en su corazón.

Últimamente, había entrado en un estado mental distinto. Y lo que escuchó confirmó lo que había estado pensando. Ahora comprendía plenamente lo que los intérpretes de sueños le habían dicho. Según su sueño, un profeta surgiría en La Meca. Y él lo seguiría. Ahora, todo encajaba. Pensó en lo que dijeron los líderes de Quraish.

Había conocido al Mensajero de Allah ﷺ (la paz sea con él) durante muchos años. Eran amigos cercanos. Confiaba en él completamente, y estaba seguro de que nunca mentiría. Ni una sola palabra falsa había salido jamás de su boca. Por encima de todo, sabía muy bien que él jamás, jamás mentiría en el nombre de Allah.

Tenía un profundo temor de Él en su corazón. También tenía una mente sana. Y nunca haría nada imprudente, sin sentido o dañino. Abu Bakr no mostró sus sentimientos a sus visitantes. Pero estaba emocionado. En cuanto se fueron, corrió a la casa del Profeta ﷺ (la paz sea con él). Tenía mucha curiosidad por descubrir qué estaba ocurriendo.

Oh Abu’l Qasim (padre de Qasim), ¿Es verdad que afirmas ser un profeta? ¿Que te has separado de tu pueblo y has condenado y negado la religión de tus antepasados? El Profeta (la paz sea con él) sabía que su amigo leal jamás se apartaría de la verdad. Así que lo invitó al Islam. Años después, el Profeta ﷺ (la paz sea con él) describiría ese momento con estas palabras: «Todos a quienes invité a la fe tuvieron alguna duda al principio.

Pero Abu Bakr creyó sin ninguna vacilación». Abu Bakr creyó desde el primer momento y estuvo entre las primeras personas en abrazar el Islam. Y durante el resto de su vida, nunca dejaría solo al Profeta ﷺ (la paz sea con él) ni abandonaría esta causa. La aceptación del Islam por parte de Abu Bakr tuvo un impacto muy fuerte.

El número de musulmanes comenzó a crecer día tras día. Porque él no podía quedarse quieto. Desde el día siguiente, empezó a hablar del Islam a sus amigos de confianza. Algunos de los nombres que hoy están escritos con letras de oro en la historia islámica abrazarían el Islam gracias a los esfuerzos de Abu Bakr.

Uthman ibn Affan, Talha ibn Ubaydullah, Zubayr ibn Awwam, Abdur Rahman ibn Awf, Sa’d ibn Abi Waqqas, Uthman ibn Maz’un. Y muchos otros compañeros famosos llegaron a la fe gracias a él. Al mismo tiempo, las mujeres también comenzaron sus esfuerzos por difundir el Islam. La esposa del Profeta, Khadija, sus hijas Zainab, Ruqayyah, Umm Kulthum y Fátima, la esposa de su tío Abbas, Umm Fadl, la hermana de Umar, Fátima, y la hija de Abu Bakr, Asma.

Cada una de ellas se dedicó por completo a la verdad que despertó sus almas. Las mujeres pensaban en cómo podían compartir este remedio de la fe con otras mujeres, y los hombres con otros hombres. Habían encontrado la cura para todas las heridas de sus almas: la fe, el Iman. ¿Cómo podían quedarse quietos? No podían ser egoístas.

Había innumerables personas a su alrededor que necesitaban esto pero aún no se daban cuenta de ello. Esta luz debía llegar a cada uno de ellos. Pero aquello en lo que estaban entrando no era tan sencillo como parecía. Significaba enfrentarse a toda la ciudad de La Meca. Y el precio no sería nada barato. Aceptar esta fe requeriría mucho valor.

Con todas sus horribles costumbres, los líderes de la Jahiliyya no aceptarían en absoluto este cambio, y se opondrían firmemente a él. Días duros y dolorosos esperaban a los musulmanes. Había llegado el momento de mostrar quién tenía un alma como diamante y quién un alma como carbón. Solo quiero que niegues a Muhammad ﷺ y adores a este ídolo.

Esto es lo que les ocurre a quienes obedecen a Muhammad ﷺ (la paz sea con él). ¡Tómalo como una advertencia! En el próximo episodio verás cuán duras fueron las pruebas que tuvieron que afrontar los musulmanes y cómo el Islam no llegó fácilmente a ser lo que es hoy. La historia de vida de nuestro Profeta (paz y bendiciones sobre él) fue un punto de inflexión en la historia humana.

Y aún hoy, continúa inspirando nuevos comienzos para quien escuche con un corazón abierto y reflexione sobre sus lecciones. Inshallah (Si Dios quiere), cuando termines esta serie de 11c episodios, verás una diferencia clara entre la persona que eras antes y la persona en la que te convertiste después. Redescubrirás tu verdadero yo.

Y no olvides compartir este video con tus amigos. Cada vez que lo vean, In sha Allah, tú también recibirás parte de la recompensa. Nos vemos en el próximo episodio.