Bienvenidos a Noches del pasado. Hoy vamos a hablar de algo que lleva décadas, quizás siglos, confundiendo a millones de personas. Dos civilizaciones que el mundo occidental tiende a mezclar en una sola imagen borrosa. Pirámides, plumas coloridas, calendarios misteriosos y sacrificios. Dos nombres que aparecen juntos en películas de Hollywood, en libros de texto mal escritos, en tatuajes que nadie sabe del todo qué significan, los aztecas y los mayas.
Y la pregunta que nos trajo aquí esta noche es, ¿qué tan diferentes eran en realidad? La respuesta corta es muchísimo más de lo que la mayoría de la gente cree. La respuesta larga va a tomarnos un buen rato y eso para nosotros es la mejor noticia del mundo. Primero, déjenme pintarles el escenario del malentendido, porque es importante entender por qué existe esta confusión antes de desmenuzar cada diferencia.
Cuando los europeos llegaron al continente americano a finales del siglo XV y durante el siglo XV se encontraron con algo que les resultaba completamente ajeno y perturbador. pueblos con idiomas incomprensibles, con dioses que no conocían, con arquitectura que los dejaba sin palabras, con sistemas de gobierno, comercio y conocimiento que en muchos aspectos rivalizaban con lo que había en Europa.
El problema es que los europeos y específicamente los españoles que conquistaron Mesoamérica no tenían el marco conceptual ni el interés genuino para distinguir cuidadosamente entre una civilización y otra. Para los conquistadores todo era los indios. Todo era lo mismo. Todo era algo que había que superar, dominar o borrar.
Y esa mirada, esa mirada plana, homogeneizadora, que aplana siglos de historia en una sola categoría, es la que durante mucho tiempo moldeó la forma en que el mundo occidental habló de las civilizaciones precolombinas. A esa tendencia se le sumó otro problema enorme, el tiempo. Los aztecas y los mayas no fueron contemporáneos en el pleno sentido de la palabra y sin embargo, las enciclopedias escolares los pusieron siempre en el mismo párrafo, en la misma página, como si hubieran vivido en el mismo momento y en el mismo
barrio. Eso es como comparar el Imperio Romano con el imperio napoleónico y decir que son básicamente lo mismo porque los dos construyeron arcos de triunfo. Entonces esta noche vamos a deshacer ese malentendido pieza por pieza. Vamos a hablar de dónde vivió cada civilización, de cómo se organizaron políticamente y aquí ya encontramos diferencias monumentales de cómo entendían el cosmos, la muerte, los dioses y los rituales de los logros científicos, arquitectónicos y literarios de cada una, de cómo colapsaron o cayeron y sus
caídas fueron tan distintas como sus vidas. Y al final vamos a hablar de algo que muy poca gente menciona cuando compara aztecas y mayas, el hecho de que ambas civilizaciones tienen millones de descendientes vivos hoy en este siglo y que esos descendientes no son un resumen del pasado, sino comunidades con idiomas, tradiciones y cosmovisiones propias que siguen respirando y evolucionando.
Antes de comenzar, hay que aclarar algo que vale mucho la pena mencionar. Cuando decimos los aztecas, en realidad estamos usando un nombre que ellos mismos no utilizaban, al menos no para referirse a sí mismos. El nombre más preciso para este pueblo es Mexicas. El término azteca fue popularizado posteriormente y hace referencia a Aslan, el mítico lugar de origen de este pueblo según su propia tradición.
Nosotros usaremos ambos términos a lo largo del video porque los dos están en el uso cotidiano, pero es importante que quede claro que el nombre propio, el que ellos se daban a sí mismos era Mexicas. De igual forma, cuando decimos los mayas, estamos hablando de un conjunto enorme y diverso de pueblos que compartieron lenguas emparentadas, prácticas culturales similares y una cosmovisión compartida, pero que nunca formaron un estado unificado con una sola identidad.
Los mayas son muchos, eso también importa. Y volveremos a ello. Ahora sí, empecemos por el principio, por el territorio y el tiempo. Imagina que puedes mirar Mesoamérica desde el espacio. Desde allá arriba ves la enorme extensión del territorio que hoy ocupa México, Guatemala, Belice, Honduras y El Salvador. Un mosaico de selvas tropicales, montañas nevadas, costas del Pacífico y del Atlántico, valles fértiles, desiertos en el norte y pantanos en el sureste.
Toda esa variedad geográfica enorme es el escenario donde se desarrollaron las civilizaciones mesoamericanas durante miles de años. Ahora, dentro de ese mosaico, pon dos marcadores. El primero lo colocas en el centro, el altiplano central de México, donde hoy está la Ciudad de México. Ahí, en el corazón de ese territorio, se levantó eventualmente la capital del Imperio Mexica.
El segundo marcador lo pones en el sureste, la península de Yucatán, las tierras bajas de Guatemala, las selvas de Chiapas, los valles de Honduras y los territorios de Velice. Ahí, esparcida por ese inmenso territorio selvático y montañoso, vivió, floreció y se transformó la civilización maya durante más de 2,000 años.
Ya en ese simple ejercicio mental aparece la primera diferencia fundamental, la geografía. Los méxicas que luego formarían el imperio azteca, se establecieron en el altiplano central mexicano, en las orillas del lago Texcoco, a una altitud de más de 2,000 m sobre el nivel del mar. Los mayas habitaron principalmente las tierras bajas tropicales del sureste, la selva húmeda, los cenotes sagrados de Yucatán, las montañas de los cuchumatanes en Guatemala, las costas del mar Caribe, dos ecosistemas completamente diferentes, dos formas de
relacionarse con la naturaleza, el agua, la agricultura y el cosmos, que empezaron siendo distintas desde el terreno mismo bajo sus pies. Pero si la diferencia geográfica ya es grande, la diferencia temporal es todavía más reveladora. Y aquí es donde realmente empieza a desmoronarse el mito de que aztecas y mayas son lo mismo.
La civilización maya comenzó a desarrollarse hace aproximadamente 4000 años. Sí, 4000. Sus primeras manifestaciones como sociedad compleja se remontan al 2000 antes de nuestra era, en lo que los arqueólogos llaman el periodo preclásico. Para el año 1000 antes de nuestra era ya existían aldeas mayas organizadas con cerámica, agricultura y estructuras monumentales modestas.
Para el 500 antes de nuestra era ya había ciudades. Para el cambio de era, cuando comenzaba lo que nosotros llamamos el año cero, la civilización maya ya llevaba siglos construyendo pirámides, desarrollando sistemas de escritura, observando los astros con una dedicación casi obsesiva. El periodo que los arqueólogos llaman clásico maya, que va aproximadamente del año 250 al 900 de nuestra era, fue el momento de máximo esplendor de esta civilización.
Durante esos siglos, ciudades como Tical en la actual Guatemala alcanzaron poblaciones de decenas de miles de habitantes. El templo 1 de Tical, que se alza 45 m sobre la selva, se construyó alrededor del año 732 de nuestra era. Palenque en Chiapas produjo algunos de los más extraordinarios gobernantes y artistas de toda la historia. Colombina.
Copán en Honduras fue un centro de sabiduría astronómica y matemática sin paralelo. Calacmul en Campeche fue en algún momento rival directo de Tical y una de las ciudades más poderosas que el continente americano haya conocido. Todo eso ocurrió siglos antes de que existiera siquiera el germen de lo que llegaría a ser el Imperio Azteca.
¿Cuándo llegaron los mexicas a la escena? Para entenderlo, hay que conocer su historia de origen, que es una de las más fascinantes del mundo precolombino. Los meshicas eran un pueblo nómada, relativamente pequeño y marginal que según su propia tradición venía de un lugar llamado Aslán, de ahí el nombre Aztecas, ubicado en algún lugar del norte de México, aunque los historiadores y arqueólogos no han logrado identificar con certeza dónde estaba ese lugar.
Algunos creen que era en el noroeste mexicano, otros lo ubican más al norte. Lo que sí sabemos es que los mexicas pasaron décadas, tal vez más de un siglo, peregrinando hacia el sur, buscando el hogar prometido por su dios tutelar Witzilopley. La señal que buscaban, según la tradición era una visión. un águila parada sobre un nopal devorando una serpiente.
Y esa señal, según la narrativa fundacional del pueblo Mexica, la encontraron en el año 1325 de nuestra era en una pequeña isla en el lago Texcoco. Ahí fundaron Tenochtitlan, cuyo nombre significa algo aproximadamente traducible como lugar del nopal en la piedra. Sobre esa isla pantanosa, en medio de ese lago de altiplano, comenzaron a construir lo que con el tiempo se convertiría en una de las ciudades más grandes y más impresionantes del mundo en el siglo XV.
una metrópolis de calzadas, canales, mercados, templos y jardines colgantes que dejaría boquiabiertos a los propios conquistadores españoles cuando llegaron en 1519. Pero fíjense en la cronología. En el año 1325, cuando los mexicas estaban poniendo los primeros cimientos de Tenochtitlan, la civilización maya clásica ya llevaba más de cuatro siglos en declive.
Las grandes ciudades de las tierras bajas, Tical, Palenque, Copán, ya habían sido abandonadas hacía mucho tiempo, cubiertas por la selva, olvidadas en su mayoría. El periodo clásico maya había terminado alrededor del año 900 de nuestra era, más de cuatro siglos antes de que los Mexicas siquiera fundaran su ciudad. Esto es crucial.
Esto es fundamental para entender todo lo demás. Los aztecas no conocieron a los mayas en su máximo esplendor cuando el imperio azteca estaba en su apoeo en el siglo XV, controlando un territorio enorme, cobrando tributos a docenas de pueblos sometidos, construyendo el magnífico templo mayor en Tenochtitlan, los herederos de la civilización maya clásica vivían en ciudades estado más pequeñas en la península de Yucatán, Chichen, Itz, Usmal Mayapán.
Ya eran en cierta medida los herederos de una civilización anterior mucho más grande, no la cúspide misma de esa civilización. Hubo contacto entre Mexicas y mayas. Sí, hubo intercambio comercial, hubo contactos en las fronteras, hubo cierta influencia mutua, pero no fueron civilizaciones contemporáneas en el sentido de haber alcanzado su máximo desarrollo al mismo tiempo.
Son, para usar una metáfora, capítulos distintos de un libro muy largo, no dos personajes que comparten escena. La geografía también determinó sus formas de subsistencia de maneras muy distintas. Los mayas desarrollaron técnicas agrícolas extraordinariamente sofisticadas para las condiciones de la selva tropical. En las tierras bajas, donde la lluvia es abundante, pero el suelo calizo de Yucatán drena rápidamente.
Los mayas construyeron sistemas hidráulicos complejos, chultunes, cisternas es excavadas en la roca para almacenar agua, campos elevados rodeados de canales, terrazas en las laderas de las montañas de Guatemala. El maíz era su cultivo principal. El maíz era en su cosmovisión literalmente el material del que estaba hecha la humanidad y lo cultivaban junto a frijoles y calabaza en la técnica mesoamericana conocida como la milpa, que aprovechaba la complementariedad de los tres cultivos para mantener la fertilidad del suelo.
Los Mexicas instalados en su isla la Custre del Altiplano desarrollaron una tecnología agrícola que todavía hoy asombra a los ingenieros, las chinampas. Las chinampas eran jardines flotantes construidos sobre el lago Texcoco, islotes artificiales creados con capas de vegetación acuática, lodo del fondo del lago y tierra, sostenidos por raíces de sauce que penetraban hasta el fondo.
En estas chinampas, los mexicas producían cantidades enormes de alimento en un espacio relativamente pequeño, aprovechando la humedad constante del lago. Cuando los españoles llegaron y vieron el valle de México desde las montañas, describieron el lago sembrado de estas islas verdes como algo que parecía un jardín de ensueño.
era en la práctica una de las tecnologías agrícolas más eficientes que el mundo precolombino desarrolló jamás. Así que ya tenemos dos civilizaciones separadas por cientos de kilómetros, por ecosistemas completamente diferentes, por siglos de historia que no se superponen del todo, pero las diferencias no terminan ahí ni de cerca.
Aquí llegamos a una de las diferencias más profundas y más fascinantes entre estas dos civilizaciones. La forma en que se organizaron políticamente no podría haber sido más distinta y esa diferencia tiene implicaciones enormes para entender cómo vivía la gente en cada una, cómo se ejercía el poder, cómo se hacía la guerra, cómo se construyeron sus monumentos.
Y en última instancia, cómo cada una colapsó. Empecemos con los mayas, porque su sistema político es el más complicado de explicar y al mismo tiempo el más revelador cuando se entiende bien. Los mayas nunca formaron un imperio unificado. Jamás existió un solo rey maya que gobernara todo el territorio maya desde una capital central. En cambio, lo que existió durante el periodo clásico era un sistema de ciudades estadoindentes, cada una con su propio gobernante llamado Ayao en maya, que podría traducirse aproximadamente como señor o rey, y cada una con sus propios templos,
plazas, mercados, artesanos y agricultores. Había ciudades estado grandes y ciudades estado pequeñas. Las más poderosas podían ejercer cierta influencia o dominio sobre las más pequeñas, pero nunca hubo una ciudad que controlara todas las demás de manera permanente y estable. Tical, en su momento de máximo poder, entre los siglos y 8 de nuestra era, fue probablemente la ciudad más grande e influyente de las tierras bajas mayas.
en su apogeo pudo tener entre 60,000 y 90,000 habitantes y sus gobernantes libraron guerras y formaron alianzas con ciudades a cientos de kilómetros de distancia. Pero incluso Tical nunca llegó a controlar todo el territorio maya. Su gran rival, Calakmul, la ciudad de las dos pirámides, fue durante siglos su antagonista directo en lo que los arqueólogos llaman a veces la guerra de las superpotencias del mundo maya clásico.
Estas dos ciudades libraron durante generaciones una competencia geopolítica que incluía guerras directas, alianzas estratégicas con ciudades intermedias y una lucha constante por el prestigio, los recursos y la supremacía ritual. Pero incluso en ese conflicto titánico entre Tical y Calagmul, ninguna de las dos logró acabar permanentemente con la otra.
ni unificar el mundo maya bajo su control. El sistema político maya era fundamentalmente policéntrico. Muchos centros de poder en competencia y en diálogo constante, sin un eje único que lo articulara todo. Esta descentralización tenía ventajas enormes. Significaba que la caída o el colapso de una ciudad no significaba el fin de la civilización maya en su totalidad.
significaba una diversidad cultural, artística y ritual extraordinaria, porque cada ciudad desarrollaba sus propias tradiciones dentro de un marco cultural compartido. Los gobernantes mayas legitimaban su poder de maneras profundamente elaboradas. Ser ayao no era simplemente heredar un trono, era demostrar constantemente a través de rituales públicos, inscripciones en monumentos, victorias militares y actos de devoción religiosa, que uno tenía el favor de los dioses y la capacidad de mantener el orden cósmico.
estelas. Esas grandes piedras esculpidas que encontramos en los sitios arqueológicos mayas no eran simples monumentos decorativos, eran proclamas de legitimidad política talladas en piedra, registros de victorias, alianzas matrimoniales, ceremonias y linajes que el gobernante usaba para demostrar quién era y por qué tenía derecho a gobernar.
La sociedad maya clásica estaba fuertemente estratificada. En la cima estaban los nobles y el gobernante, luego los sacerdotes, que en muchas ciudades mayas eran también astrónomos, matemáticos y guardianes del conocimiento. Después, los artesanos, los comerciantes y los guerreros de élite y en la base la vasta mayoría de la población, los campesinos que producían el maíz.
y pagaban tributo en trabajo y productos al gobernante de su ciudad estado. Ahora comparemos esto con el sistema político Mexica, que es estructuralmente casi opuesto en varios aspectos fundamentales. Los mexicas construyeron uno de los imperios tributarios más extensos y eficientes de la historia precolombina americana.
En su momento de máximo poder, a principios del siglo X, el Imperio Azteca, que técnicamente era la triple alianza formada por tres ciudades, Tenochtitlan, Texcoco y Tlacopan, controlaba un territorio que abarcaba desde las costas del Golfo de México hasta las costas del Pacífico y desde el altiplano central hasta partes de lo que hoy es Guatemala.
Se calcula que su población total era de entre 5 y 6 millones de personas, aunque algunas estimaciones son más altas. La estructura de poder Mexica era radicalmente más centralizada que la maya. En la cima estaba el Wlatuani, el gran orador o para todos los efectos prácticos el emperador. El Wlatoani no solo tenía el poder político y militar supremo, sino que era también una figura semidivina, mediadora entre el mundo humano y el de los dioses.
Octuma Segund, que gobernó desde 150 hasta la llegada de los españoles en 1519, llegó a un nivel de poder y pompa ceremonial que superaba con creces a cualquier gobernante europeo de su época. Sus vasallos no podían mirarlo directamente. Se postraban ante él y se cambiaban de ropa varias veces al día para que él nunca viera la misma prenda dos veces.
Por debajo del Wit Latuani había un consejo de nobles y guerreros que asesoraba al gobernante y tenía funciones administrativas y judiciales. El Tlatocán era el gran consejo del imperio compuesto por nobles y funcionarios que se encargaban de las decisiones más importantes y distribuidos por todo el territorio imperial había funcionarios mexicas encargados de recaudar el tributo y mantener el orden en las ciudades conquistadas.
Aquí es donde el sistema Mexica muestra uno de sus rasgos más característicos y al mismo tiempo más importantes para entender su posterior colapso. El imperio azteca era esencialmente un sistema de tributo. Los méxicas no necesariamente reemplazaban a los gobernantes locales de las ciudades que conquistaban. Con frecuencia los dejaban en su lugar.
Lo que hacían era imponerles la obligación de pagar tributo a Tenoch Titlan en maíz, en algodón, en cacao, en jade, en plumas de quetzal, en personas destinadas al servicio, en guerreros para los ejércitos imperiales. Los registros de tributo que los mexicas dejaron en documentos llamados matrículas de tributo son asombrosamente detallados y revelan la magnitud del flujo de riqueza que convergía constantemente hacia Tenochtitlan desde todos los rincones del imperio.
Esta forma de dominación tributaria tenía una debilidad estructural enorme. Los pueblos que pagaban tributo no se sentían mexicas, no se identificaban con Tenochtitlan, se sentían sometidos, explotados, humillados y eso creó un resentimiento que se fue acumulando a lo largo de décadas. Un combustible político que Hernán Cortés sabría explotar con maestría cuando llegó en 1519.
Los tlaxcaltecas, los totacas, los texcocanos descontentos, todos tenían razones muy concretas para querer ver caer al imperio Mexica. Pero de eso hablaremos más adelante. La vida cotidiana en Tenochtitlan era, según todas las crónicas disponibles, tanto indígenas como españolas, algo verdaderamente extraordinario para los estándares del siglo XV.
La ciudad estaba construida en una isla conectada a tierra firme por tres grandes calzadas con canales que servían como vías de comunicación para las canoas. En el centro de la ciudad se alzaba el templo mayor, el gey Teokali, una pirámide doble consagrada a Witzilopchley, dios de la guerra y el sol, y a Tlalock, dios de la lluvia y la fertilidad.
A su alrededor se extendía un enorme complejo ceremonial con decenas de templos menores, una cancha para el juego de pelota, una escuela para sacerdotes. El gran mercado de Tlatelolco, ciudad gemela de Tenochtitlan, ubicada en la parte norte de la misma isla, era, según el cronista español Bernal Díaz del Castillo, más grande y mejor organizado que cualquier mercado que hubiera visto en España o en ninguna otra parte de Europa.
Había secciones específicas para cada tipo de mercancía: Personas en situación de servidumbre, aves, tejidos, herramientas de piedra volcánica, cacao, plantas medicinales, pinturas, cerámica. Había jueces que resolvían disputas comerciales en el acto. Había inspectores que verificaban la calidad de los productos. Todo funcionaba con una precisión administrativa que reflejaba el grado de organización que los mexicas habían alcanzado.
En términos de organización social, los mexicas tenían un sistema extraordinariamente rígido y al mismo tiempo con algunos mecanismos de movilidad social muy específicos, la sociedad se dividía en Pipilin, la nobleza de linaje y Masuales, la gente del pueblo. Pero existía también un sistema de educación obligatoria que es uno de los más sorprendentes de la historia precolombina.
Todos los jóvenes mexicas, independientemente de su origen social, tenían que ir a la escuela. Los nobles asistían al Calmecac, una institución de formación religiosa, militar y administrativa de alto nivel. Los hijos del pueblo asistían al Telpchcali, donde recibían entrenamiento militar y formación práctica.
Esta universalidad de la educación era algo verdaderamente inusual para la época y el lugar. Los mayas, por su parte, tenían un sistema educativo más restringido a las élites. El conocimiento, especialmente el conocimiento astronómico, matemático y ritual, que era el corazón de la cultura maya, estaba en manos de los sacerdotes y los nobles.
El conocimiento era poder, literalmente, y se custodiaba con celo dentro de las familias y linajes gobernantes. Dos formas de organizar la sociedad, dos formas de entender quién puede saber qué y quién puede mandar a quién. dos arquitecturas políticas que reflejan cosmologías distintas, que a su vez reflejan las distintas historias, geografías y necesidades de cada pueblo.
Y todo eso nos lleva directamente al tema más dramático, más complejo y más malentendido de todos, la religión. De todas las diferencias entre aztecas y mayas, la religiosa es quizás la que más se ha distorsionado, tanto por la fascinación popular como por siglos de escritura colonial, que miraba estas prácticas con horror o desprecio.
Hablar de la religión de estas civilizaciones con seriedad significa, primero desprenderse de los juicios morales fáciles y segundo intentar comprender qué significado tenían estas prácticas para las personas que las vivían. Ambas civilizaciones eran politeístas, es decir, adoraban a múltiples dioses.
Ambas creían en la necesidad de honrar y alimentar a esos dioses a través de rituales, ofrendas y prácticas ceremoniales de distinto tipo. Ambas entendían el cosmos como un sistema dinámico que necesitaba mantenimiento constante a través de la acción ritual humana. En eso hay una base común, pero las diferencias en cómo desarrollaron esas ideas son profundas.
Empecemos por la cosmogonía, la explicación de cómo fue creado el mundo, porque ahí encontramos uno de los textos más extraordinarios que ha producido la América precolombina. El popol. El popol es el libro sagrado de los quiché. Uno de los pueblos mayas de Guatemala. Fue escrito en el siglo X con caracteres del alfabeto latino por escribas quiché que buscaban preservar su tradición oral antes de que desapareciera con la colonización.
Lo que contiene es una narración de la creación del mundo y del ser humano que tiene una profundidad literaria y filosófica comparable a cualquier texto sagrado del mundo antiguo. Según el popolu, los dioses creadores Tepeu y Gukumats, la serpiente emplumada, intentaron crear seres humanos en varias ocasiones y fracasaron.
Primero hicieron humanos de barro, pero eran débiles. No hablaban bien. Se deshacían en el agua, los destruyeron. Luego intentaron con madera. Los hombres de madera podían hablar y existir en el mundo, pero no tenían alma. No tenían sustancia vital, no recordaban a sus creadores y no les rendían culto.
Fueron destruidos en un gran diluvio. Finalmente, los dioses encontraron el material correcto, el maíz. Con masa de maíz amarillo y blanco amasada con agua fueron modelados los primeros cuatro hombres verdaderos. Esta idea, la humanidad hecha de maíz, no es solo un detalle pintoresco, es la declaración filosófica más fundamental de la cosmovisión maya.
Los seres humanos somos maíz. Nuestra sustancia, nuestra esencia es la misma sustancia de ese cultivo que nos alimenta. Hay una continuidad radical entre el ser humano y la planta que lo sostiene. Y eso implica que cultivar el maíz no es solo producir alimento, es en algún sentido profundo cuidar de la propia humanidad.
es mantener en pie la posibilidad misma de existir. Los dioses mayas que poblaban este universo de maíz y selva eran muchos y muy variados. Estaba Itsamná, uno de los más importantes, Dios creador, señor del cielo y de los días y las noches. Estaba Chac, el dios de la lluvia, representado con una nariz larga y curva, adorado con una devoción especial en la árida península de Yucatán, donde el agua de lluvia almacenada en los senotes era literalmente la diferencia entre la vida y la muerte. Estaba Xchell, diosa de la
luna, la fertilidad, la medicina y el tejido. Una diosa con una personalidad compleja, tanto creadora como destructora, que tenía su santuario principal en la isla de Cozumel, en el Caribe. Estaba Cuculcán, la serpiente emplumada, Dios del viento y el conocimiento. Y había dos cenas más, cada uno asociado a fuerzas naturales, a periodos del calendario, a actividades humanas específicas.
Una característica fundamental del panteón maya es su relación íntima con el mundo natural y con el tiempo. Para los mayas, el cosmos era un sistema de ciclos. El ciclo de la lluvia, el ciclo del maíz, el ciclo de los planetas. Los dioses eran en buena medida la personificación de esos ciclos y el papel del ser humano y especialmente del sacerdote y el gobernante era observar esos ciclos con la mayor precisión posible, predecirlos y realizarles ofrendas adecuadas para mantenerlos en funcionamiento.
Las ofrendas rituales tenían un lugar en la religión maya. Sí. Eh, pero el énfasis y la escala eran muy diferentes a lo que encontramos entre los mexicas. El autosacrificio, la práctica de realizar ofrendas del propio cuerpo, documentada en relieves y esculturas de la época era un acto ritual importante entre los gobernantes y sacerdotes mayas.
Los relieves de Jack Chilan, por ejemplo, muestran a gobernantes y sus esposas realizando autosacrificio en ceremonias que los conectaban con el mundo de los ancestros y los dioses. Las prácticas de ofrenda también existían en el mundo maya, en ciertos contextos rituales, aunque en una escala y con un énfasis claramente distinto al que caracterizó al Imperio Mexica.
Y aquí llegamos a la cosmología mexica, que es simultáneamente uno de los sistemas religiosos más elaborados y más dramáticos de la historia humana. La cosmología Mexica partía de una idea central que lo explicaba todo y que lo justificaba todo. El mundo en que vivían los seres humanos era el quinto sol. Es decir, había habido cuatro creaciones anteriores, cuatro soles, y todas habían llegado a su fin.
El primer sol fue destruido por shaguar, el segundo por viento, el tercero por lluvia de fuego, el cuarto por un diluvio, el quinto sol, el sol actual, el sol de los mexicas, que en su sistema calendárico corresponde al nahui olin o cuatro movimiento, también estaba destinado a terminar. Y lo que lo terminaría no era agua ni fuego, sino un gran terremoto, el movimiento definitivo que acabaría con todo.
¿Qué podía hacer la humanidad frente a ese destino? Solo una cosa, retrasarlo. Y la forma de retrasarlo era sostener al sol mediante ofrendas rituales. Sin la energía que esas ceremonias proporcionaban, el sol se detendría. La noche no terminaría, el maíz no crecería, el mundo moriría. Desde esta perspectiva, los rituales no eran actos caprichosos ni crueles por naturaleza.
eran dentro de la lógica interna del sistema cosmológico Mexica, una obligación cósmica, lo que mantenía el universo en funcionamiento. Los guerreros capturados que participaban en estas ceremonias lo hacían desde esa cosmovisión para que el sol saliera mañana. El dios que encarnaba esta urgencia cósmica era Witzilopley, el dios del sol y la guerra, la deidad tutelar de los mexicas.
Según su mito de origen, Witzilopley nació plenamente armado del vientre de su madre, Coatlicue, una diosa de la tierra, para defender a su madre y al sol de sus hermanos, las estrellas que querían destruirlos. Cada amanecer era en la cosmología mexicá una repetición de ese primer nacimiento, la victoria del sol sobre la oscuridad.
Y para garantizar que el sol pudiera ganar esa batalla todos los días, necesitaba ofrendas. Esa era la lógica que lo sostenía todo. Las guerras floridas Shochi Ooyotl en Nahwatl fueron uno de los mecanismos rituales más singulares del imperio Mexica. Eran enfrentamientos acordados entre los Mexicas y ciertos estados vecinos, especialmente Tlaxcala, cuyo objetivo no era la conquista territorial, sino la captura de guerreros rivales para las ceremonias rituales.
Los combatientes mexicas más valientes competían para capturar adversarios con vida en el campo de batalla. Un guerrero que eliminaba a su adversario perdía puntos. En cierto sentido, el objetivo era llevarlo vivo a Tenochtitlan para presentarlo en los ritos dedicados a Witzilopchley. El templo mayor de Tenochtitlan era el corazón de este sistema ritual.
En sus escalinatas y en su cima se realizaban las ceremonias más importantes del calendario mexicá con ritos que las fuentes históricas describen con detalle. El volumen de estas ceremonias aumentó considerablemente durante el reinado del Jatoani Aottle, quien según las crónicas mexicas dedicó el templo mayor renovado en 1487 con una ceremonia que duró varios días.
Los números que reportan algunas fuentes para ese evento son enormes. Algunas hablan de miles de ofrendas, aunque los historiadores modernos debaten si esos números reflejan realidad o exageración propagandística. Lo que sí está fuera de duda es que las ceremonias rituales eran una institución central, pública y de gran escala en el Imperio Mexica.
Lost Son Pantley, estructuras ceremoniales documentadas tanto en las crónicas históricas como en los hallazgos arqueológicos eran elementos visibles en los complejos ceremoniales de Tenoch Titlan y otras ciudades. Las excavaciones recientes bajo la Ciudad de México han confirmado su existencia con evidencia física directa, enriqueciendo la comprensión de cómo funcionaba este sistema ritual.
Junto a Witz Lopley, el panteón mexica incluía figuras de enorme riqueza. Ketzalcoatle, la serpiente emplumada, versión méxica del Cuculcán Maya, era el dios del viento, la sabiduría, el arte y el sacerdocio. Tlalock, el dios de la lluvia, era la deidad cuyo templo compartía espacio con el de Witzilopley, en lo alto del templo mayor, símbolo de la unión entre la guerra y la fertilidad, que era el eje de la sociedad mexicana.
Shipetotec era el dios de la renovación, la primavera y los ciclos de la naturaleza. Su iconografía representaba la idea del ciclo regenerativo. Así como la tierra pierde su cubierta seca para renacer verde y fértil, Shipetotec personificaba esa transformación. Sus rituales celebraban el renacimiento de la vegetación al comienzo del ciclo agrícola.
Tescatlipoca, el espejo humeante, era quizás el más oscuro y más complejo de los grandes dioses mexicas, Dios de la noche, de la tentación, del destino, asociado al jaguar y a la obsidiana. Era la contraparte oscura de Ketzalcoatle y entre los dos representaban la dualidad fundamental del cosmos. Luz y oscuridad, sabiduría y poder, creación y destrucción.
Los mexicas también tenían un calendario extremadamente sofisticado compartido en sus rasgos fundamentales con el mundo maya, que combinaba un año solar de 365 días con un año ritual de 260 días. La intersección de estos dos ciclos generaba un periodo mayor de 52 años, que era para los mexicas el equivalente de un siglo.
Al final de cada ciclo de 52 años había una gran ceremonia de renovación del fuego, la ceremonia del fuego nuevo, en la que se apagaban todos los fuegos del imperio y se esperaba con angustia para ver si el sol volvía a salir. Cuando salía se encendía un nuevo fuego en lo alto del cerro Wigsashlan y desde esa llama sagrada se distribuía el fuego nuevo a todos los hogares del imperio.
Era literalmente el reinicio del mundo. Si hay un área donde la comparación entre mayas y aztecas produce resultados verdaderamente sorprendentes, es en el campo del conocimiento científico la escritura. y la arquitectura, no porque uno sea superior al otro en términos absolutos. Esa es exactamente la clase de jerarquización que queremos evitar, sino porque sus logros fueron extraordinariamente distintos en naturaleza y en enfoque, y ambos alcanzaron cumbres que siguen asombrando a los investigadores modernos. Comencemos por la escritura,
porque es aquí donde la diferencia entre las dos civilizaciones es más clara y más significativa. Los mayas desarrollaron el único sistema de escritura completo que existió en toda América precolombina. Esto merece ser subrayado con toda la fuerza posible porque es un hecho que a veces no recibe la atención que merece.
Cuando decimos sistema de escritura completo, queremos decir un sistema capaz de registrar cualquier pensamiento, cualquier sonido, cualquier concepto que la mente humana pudiera formular. No solo imágenes o símbolos con significados fijos, sino una escritura fonética que podía representar todos los sonidos del idioma maya y combinarlos para escribir cualquier palabra.
El sistema maya era logosilábico. Usaba glifos que podían representar palabras completas, logogramas o sílabas, sílabogramas. Y los escribas combinaban ambos tipos de glifos con enorme flexibilidad y sofisticación. Este sistema de escritura se desarrolló a lo largo de siglos. Sus primeras manifestaciones reconocibles se encuentran en el periodo preclásico, alrededor del siglo I antes de nuestra era.
Para el periodo clásico, entre los años 250, 50 y 900 de nuestra era, la escritura maya había alcanzado un nivel de elaboración extraordinario. Los escribas mayas, que eran figuras de alto rango social, asociados frecuentemente a la élite y al sacerdocio, podían escribir poesía, historia, astronomía, rituales, genealogías. Las estelas de piedra registraban la historia de los gobernantes con una precisión cronológica que los arqueólogos modernos han podido verificar usando el calendario maya.
El problema y fue un problema enorme es que los conquistadores españoles, especialmente el obispo Diego Delanda en la península de Yucatán, quemaron la inmensa mayoría de los libros mayas, los códices mayas, los libros plegados de corteza que registraban el conocimiento maya en escritura y pinturas fueron destruidos sistemáticamente en el siglo 16.
Porque los españoles los consideraban obra del demonio. Diego Delanda en 1562 ordenó la quema de decenas o quizás cientos de códices en un auto de fe en Maní, Yucatán. El propio Holanda reconoció después en sus escritos que los mayas lloraron aquella destrucción con gran tristeza. De toda la producción escrita de la civilización maya, solo han sobrevivido cuatro códices completos conservados en museos de Europa.
El códice de Madrid, el códice de Dresde, el códice de París y un fragmento conocido como el códice Grolier o maya de México. La descodificación de la escritura maya fue uno de los grandes logros intelectuales del siglo XX. Durante décadas, los investigadores estuvieron equivocados sobre la naturaleza del sistema. creyeron que era puramente pictográfico, es decir, que cada glifo representaba un concepto y no un sonido.
Fue la investigadora Tatiana Proscuriav, quien demostró en la década de 1950 que las inscripciones registraban historia dinástica real, reyes, batallas, fechas de nacimiento y muerte y no solo conceptos religiosos abstractos. Poco después, el epigrafista Jurich Norosov demostró que el sistema era fonético, que los glifos representaban sonidos y que era posible leerlo como se lee cualquier idioma.
Ese descubrimiento abrió las puertas a una revolución en la comprensión del mundo maya. De repente, las estelas y los edificios de las ciudades arqueológicas dejaron de ser decoración. u se convirtieron en textos que podían leerse. Los aztecas, en contraste, no desarrollaron un sistema de escritura completo equivalente al maya.
tenían un sistema pictográfico muy elaborado, capaz de registrar conceptos complejos, nombres de personas y lugares, fechas, listas de tributo. Sus amanuenses, los tlaquilos, producían documentos bellísimos y funcionalmente muy útiles, pero su sistema no podía representar el lenguaje hablado con la misma precisión que la escritura maya.
No podía transcribir un discurso, un poema, una historia compleja con toda la riqueza de su idioma oral. Esto no significa que los mexicas fueran un pueblo sin literatura, al contrario, tenían una tradición oral extraordinariamente rica, con poemas, himnos religiosos, discursos formales e historias que se transmitían y memorizaban con gran cuidado.
El Nagwatle, su idioma, era reconocido incluso por los propios españoles como una lengua de gran riqueza y elegancia. Los discursos del llatuani, los cantos de los guerreros, los poemas sobre la fugacidad de la vida que los mexicanistas llaman flor y canto, shochiku y cattle, son testimonios de una sensibilidad literaria profunda.
Pero esa tradición vivía en la memoria y la expresión oral, no en el libro escrito. Cuando los franciscanos y otros misioneros españoles llegaron y comenzaron a documentar la cultura méxica en el siglo XV, especialmente el extraordinario fray bernardino de Sahagún, cuyo monumental códice florentino es una de las fuentes más importantes sobre la cultura azteca, tuvieron que hacer ese trabajo de documentación escribiendo en caracteres latinos, no con el sistema gráfico propio de los mexicas.
En el campo de la astronomía, los mayas alcanzaron logros que siguen sorprendiendo. Con solo observación directa del cielo, sin telescopios, sin instrumentos ópticos, los astrónomos mayas calcularon el ciclo del planeta Venus con una precisión extraordinaria. El ciclo sinódico de Venus, el tiempo que tarda Venus en volver a la misma posición relativa al Sol visto desde la Tierra es de 584 días.
Los mayas lo calcularon con un error de solo una fracción de día en siglos de observación. El códice de Dresde, uno de los cuatro libros mallas supervivientes, contiene tablas astronómicas detalladas sobre Venus. Las lunaciones y los eclipses de sol y luna que los astrónomos modernos han podido verificar son notablemente precisas. El año solar que los mayas calcularon para su calendario, 365,242 días es prácticamente idéntico al que hoy usamos con nuestros instrumentos modernos.
El hecho de que una civilización mesoamericana alcanzara esa precisión con la sola observación sistemática del cielo a lo largo de generaciones, es un testimonio del poder del pensamiento matemático disciplinado. Y aquí llegamos al tema de las matemáticas, donde los mayas también hicieron algo que cambiaría la historia si hubieran tenido más contacto con otras tradiciones matemáticas del mundo.
Inventaron el cero de manera independiente. En el sistema de numeración posicional maya, el cero, representado por un glifo que se parece a una concha de mar, era un elemento esencial que permitía representar números arbitrariamente grandes con solo tres símbolos, el punto uno, la raya cco y el cero. Este sistema vijéseimal basado en el 20, en lugar del 10 como la numeración moderna, era extraordinariamente eficiente para los cálculos astronómicos y calendáricos que los mayas necesitaban.
El concepto del cero fue un logro intelectual extraordinario que también se desarrolló de forma independiente en la India alrededor del siglo V de nuestra era y más tarde fue transmitido al mundo árabe y luego a Europa. Los mayas lo habían desarrollado siglos antes. Esto no es un detalle menor. Sin el cero como marcador de posición posicional, los cálculos matemáticos complejos son enormemente difíciles.
El cero es la puerta de entrada a la aritmética de posiciones y la aritmética de posiciones es la puerta de entrada a la mayor parte de las matemáticas modernas. Los aztecas también eran hábiles matemáticos. Las matrículas de tributo demuestran una capacidad de cálculo y organización numérica considerable, pero no desarrollaron el mismo nivel de abstracción matemática que los mayas.
En arquitectura, ambas civilizaciones alcanzaron cumbres impresionantes, aunque con estilos y propósitos que reflejan sus distintas cosmovisiones. La arquitectura maya clásica es, sin lugar a dudas, una de las más reconocibles y más fascinantes del mundo precolombino. Sus pirámides templo tienen esa forma característica con escalinatas empinadas que suben hasta una cámara en la cima.
Pero más allá de la forma general compartida, cada ciudad maya desarrolló su propio estilo arquitectónico regional. El estilo PUC, que floreció en el noroeste de Yucatán en ciudades como Uxmal, Cabaj y Sayil, se caracteriza por fachadas de extraordinaria elaboración decorativa, frisos de mosaico de piedra con representaciones geométricas, mascarones de chacumnillas celosas.
El estilo de Palenque en Chiapas produce algunos de los bajor relieves más refinados y de los textos jeroglíficos más extensos del mundo maya. El estilo de Tical en las tierras bajas de Guatemala levanta pirámides de una verticalidad casi desafiante, como el famoso templo 4 que supera los 65 m de altura y desde cuya cima se ve en los amaneceres despejados solo la selva verde hasta el horizonte.
La pirámide de Cuculcá en Chichenitsá, conocida popularmente como el castillo, es quizás el ejemplo más conocido de la sofisticación astronómica integrada en la arquitectura maya. La pirámide tiene cuatro escalinatas, cada una con 91 peldaños, más la plataforma de la cima, 365 peldaños en total, uno por cada día del año solar.
Pero el detalle más asombroso es el fenómeno que ocurre en los equinoccios de primavera y otoño. La posición del sol hace que la sombra proyectada sobre las balaustradas de la escalinata norte cree la ilusión de una serpiente de luz y sombra que desciende sinuosamente hacia la cabeza de serpiente tallada en la base.
Y eso fue diseñado intencionalmente y la mayoría de los arqueólogos creen que sí, estamos ante un logro de ingeniería arquitectónica y conocimiento astronómico aplicado que no tiene paralelo. La arquitectura mexica tenía características propias igualmente impresionantes. El templo mayor de Tenochtitlan era una pirámide doble con dos templos en la cima, uno para Witzilopli y uno para Tlalock, que fue reconstruida y agrandada siete veces a lo largo de la historia de la ciudad, cada nueva construcción envolviendo a la anterior como las capas de una cebolla.
Esta práctica de construcción concéntrica era común en Mesoamérica. Pero los mexicas la llevaron a una escala particularmente grande. las excavaciones arqueológicas en el centro de la Ciudad de México que comenzaron en serio después de que una excavadora encontrara accidentalmente un gran relieve de la diosa Koyolsauki en 1978 han revelado las múltiples etapas constructivas del templo mayor y los enormes depósitos rituales de ofrendas, vasijas, figurillas, objetos de jade, animales marinos, piezas de obsidiana
que los mexicas enterraron en cada etapa de construcción. Tenotitlan en sí misma era un prodigio de planificación urbana. La ciudad estaba trazada con calles y canales en un diseño que combinaba ejes rituales norte sur con la practicidad de las vías acuáticas. La gran plaza ceremonial del templo mayor era el centro del mundo según la cosmovisión méxica, el punto donde se creía que convergían los ejes del cosmos y desde ese centro se expandía la ciudad en todas direcciones con barrios especializados, los Calpuli, cada uno
con sus propios templos menores, escuelas y mercados. Uno de los capítulos más dramáticos de la historia de ambas civilizaciones es el de su declive o caída. Y aquí encontramos otra diferencia fundamental. Sus colapsos fueron completamente distintos en causa, en ritmo y en consecuencias. El colapso de la civilización maya clásica es uno de los grandes misterios arqueológicos e históricos de la América precolombina.
En el transcurso del siglo IX de nuestra era, una caída que los arqueólogos ubican entre aproximadamente el año 800 y el año 950, las grandes ciudades de las tierras bajas mayas fueron abandonadas una por una. Tical, que había sido durante siglos la ciudad más poderosa del mundo maya, fue abandonada en algún momento alrededor del año 900.
Lo mismo ocurrió con Palenque, con Copán, con Caracol, con decenas de otras ciudades que habían florecido durante siglos. Las élites se fueron, los campesinos se fueron. La selva empezó a comerse los templos y las plazas. ¿Por qué? Esa es la pregunta que los arqueólogos han intentado responder durante décadas.
Y la respuesta que ha emergido es que no hubo una sola causa, sino un conjunto de factores que se alimentaron mutuamente en un ciclo de colapso difícil de detener una vez que comenzó. El primer factor fue la sequía. Estudios paleoclimáticos realizados sobre los sedimentos de los lagos de Guatemala y México han revelado que la región de las tierras bajas mayas sufrió una serie de sequías severas entre los años 800 y 1000 de nuestra era.
En una civilización cuya agricultura dependía completamente de las lluvias estacionales, sin los grandes ríos irrigables que tenían otras civilizaciones antiguas como Egipto o Mesopotamia, una sequía prolongada podía reducir dramáticamente la producción de maíz, debilitar a la población por hambre, generar tensiones sociales insoportables.
El segundo factor fue la guerra. Las ciudades estado mayas estaban en conflicto casi permanente entre sí. Las inscripciones en las estelas registran victorias militares, capturas de gobernantes rivales, destrucción de ciudades. En los siglos anteriores, al colapso, la frecuencia e intensidad de esos conflictos parece haber aumentado significativamente.
Ciudades que habían coexistido, con tensión, pero con cierta estabilidad, se volvieron más agresivas. Las alianzas se deshicieron. La competencia por recursos escasos, especialmente en un periodo de sequía, puede convertir rivalidades políticas tradicionales en guerras de aniquilación.
El tercer factor fue la degradación ambiental. Para mantener a las grandes poblaciones de las ciudades clásicas, los mayas de las tierras bajas habían deforestado vastas extensiones de selva para cultivar. El Petén guatemalteco, que hoy es de nuevo una selva densa, estaba en gran parte despejado durante el periodo clásico. Esa deforestación redujo la humedad ambiental, aceleró la erosión del suelo, disminuyó la productividad agrícola y una vez que el ciclo negativo entre deforestación, erosión, sequía y hambre comenzó, era muy difícil de revertir. El
cuarto factor fue el colapso político interno. Las élites mayas invertían enormes cantidades de trabajo y recursos en la construcción de monumentos, en los rituales y en las guerras de prestigio. En tiempos de abundancia, eso era sostenible. En tiempos de crisis, la presión sobre la población campesina para sostener ese sistema se volvió intolerable.
Algunos arqueólogos como David Webster han argumentado que el colapso maya incluyó elementos de revuelta social. La gente del pueblo simplemente dejó de obedecer, dejó de pagar tributo, dejó de construir pirámides y las élites, sin la capacidad de forzar el cumplimiento, simplemente se disolvieron o fueron barridas.
Lo extraordinario del colapso maya clásico es que no fue el fin de los mayas. Los mayas no desaparecieron, migraron. Las poblaciones de las tierras bajas se desplazaron hacia el norte, hacia la península de Yucatán y hacia las tierras altas de Guatemala. Chichen Itsa en Yucatán floreció en los siglos 9 y 10 como nueva metrópolis del mundo maya postclásico.
Uxmal y otras ciudades del norte continuaron construyendo y habitándose en las tierras altas de Guatemala. Ciudades como Kumarcay, capital de los Quiché, fueron centros importantes hasta el momento mismo de la conquista española. El colapso del Imperio Azteca fue algo completamente diferente, más rápido, más violento y con un agente externo claramente identificado.
Cuando Hernán Cortés desembarcó en las costas de lo que hoy es Veracruz, en abril de 1519, lideraba una expedición de menos de 600 hombres, unos 16 caballos y unos cuantos cañones. Cualquier cálculo racional habría dicho que eso no era suficiente para derrotar a un imperio que controlaba a millones de personas.
Y sin embargo, en agosto de 1521, Tenochtitlan cayó. ¿Cómo fue posible? La respuesta tiene varios componentes que se entrelazan de maneras complejas. El primero es la política. El imperio azteca, como vimos antes, era un sistema de tributo que había acumulado enormes reservas de resentimiento entre los pueblos sometidos. Los tlaxcaltecas, que habían resistido durante décadas la presión mexica y nunca habían sido conquistados, se convirtieron en aliados activos de cortés.
No porque amaran a los españoles que acababan de llegar a sus tierras matando gente, sino porque vieron en ellos la oportunidad de destruir al enemigo que había dominado la región por generaciones. Los tlaxcaltecas aportaron decenas de miles de guerreros a la campaña contra Tenochtitlan. Sin ese apoyo, la conquista hubiera sido imposible.
El segundo factor es la enfermedad. Las poblaciones de América no tenían inmunidad a numerosas enfermedades que los europeos llevaban consigo. Varios de los patógenos introducidos desde Europa resultaron devastadores para poblaciones que nunca habían estado expuestas a ellos. La ola de enfermedad que azotó Tenochtitlan en 1520 provocó una mortalidad muy alta entre la población.
Entre sus víctimas estuvo Quitlawak, el gobernante que había sucedido a Moctezuma segundas 80 días después de su elección y una parte considerable de la ciudad se vio gravemente afectada. Una metrópolis que ya enfrentaba el asedio y la escasez fue golpeada simultáneamente por esta crisis sanitaria. El tercer factor es tecnológico, aunque no de la manera simplista que a veces se presenta.
Los caballos, el acero y los cañones ciertamente dieron a los españoles ventajas en ciertos tipos de combate, pero los mexicas se adaptaron con notable rapidez. Aprendieron a combatir en terrenos donde los caballos eran menos efectivos. Aprendieron que los cañones tardaban mucho en recargarse. La diferencia tecnológica por sí sola no explica la conquista.
Lo que realmente explica la conquista, en última instancia, es la combinación. Miles de aliados indígenas resentidos. Una grave crisis de salud pública que debilitó profundamente a la ciudad antes de que cayera y una crisis política interna en el Imperio Mexica que la llegada de los españoles precipitó y aceleró.
La conquista de los mayas fue un proceso completamente distinto, mucho más lento, mucho más fragmentado, sin un momento definitivo equivalente a la caída de Tenochtitlan. Recordemos que cuando Cortés llegó en 1519, el mundo maya clásico llevaba más de seis siglos en declive. No había un solo gran gobernante maya que concentrara todo el poder.
Había docenas de señoríos y ciudades estado, cada uno con su propio gobernante. Y conquistar uno no significaba conquistar a los demás. Los españoles tenían que negociar, pelear o aliarse con cada uno por separado en un proceso que se extendió por décadas. La conquista del Yucatán comenzó en serio con Francisco de Montejo en la década de 1520 y no se completó hasta 1546 con la derrota de la gran rebelión maya del oriente de Yucatán.
Las tierras altas de Guatemala fueron sometidas entre 1524 y 1530 por Pedro de Alvarado en campañas de gran dureza. Pero el último estado maya independiente, el reino Itzá en el lago Petén Itzá en el corazón de la selva de Guatemala no fue conquistado hasta el año 1697. Eso es 176 años después de la caída de Tenochtitlan.
176 años, prácticamente dos siglos más de resistencia. Esa resistencia prolongada fue posible precisamente por la descentralización política que había sido paradójicamente una debilidad del mundo maya clásico. La falta de un centro único de poder significaba que la conquista de una ciudad no terminaba con todo lo demás.
Cada señorío, cada comunidad tenía que ser doblegada por separado. Y llegamos al final de nuestro recorrido, que en realidad no es un final, sino una puerta hacia el presente. Porque quizás la diferencia más importante entre la forma en que el mundo habla de aztecas y mayas y la realidad de estas civilizaciones es esta. No son civilizaciones extintas.
Sus descendientes están vivos, hablan sus idiomas, celebran sus fiestas, cultivan sus milpas, mantienen vivas con transformaciones y adaptaciones naturales a lo largo de los siglos. Tradiciones que conectan el presente con un pasado de 3 o 4,000 años. Los descendientes de los mayas son, en términos de número, uno de los grupos indígenas más grandes de América.
Se estima que hay aproximadamente 7 millones de personas que se identifican como mayas distribuidas principalmente en México, especialmente en los estados de Chiapas, Yucatán, Campeche, Quintana Roo y Tabasco. Y en Guatemala, donde los mayas representan cerca del 40% de la población total del país.
Y no hablamos de un grupo homogéneo. Hay alrededor de 30 grupos mayas con sus propios idiomas que, a pesar de estar emparentados, son en muchos casos mutuamente ininteligibles. Los tóxziles y tzeltales de los Altos de Chiapas, los Quiché, Cachiquel, Mam yoval de Guatemala, los yucatecos de la península de Yucatán, los Chol y Chontal de Tabasco.
Todos son mayas en un sentido lingüístico y cultural amplio, pero cada uno tiene su identidad específica, su comunidad propia, su relación particular con la historia. En Guatemala, la identidad maya ha experimentado un proceso notable de revitalización desde las últimas décadas del siglo XX, especialmente después de los acuerdos de paz de 1996, que pusieron fin a 36 años de conflicto armado.
Las comunidades mayas habían cargado con un peso desproporcionado durante esos años de guerra y al llegar la paz comenzaron a afirmar con mayor fuerza su identidad cultural, lingüística y política. Hoy hay medios de comunicación en idiomas mayas, programas educativos bilingües y organizaciones que defienden los derechos territoriales y culturales de las comunidades.
En México, los acuerdos de San Andrés La Rinzar de 1996 y el movimiento Zapatista que emergió en 1994 en Chiapas, pusieron en el centro del debate político nacional la realidad de las comunidades indígenas y las formas en que el Estado mexicano había fallado en reconocer y respetar su especificidad cultural.
La lucha por el reconocimiento de los derechos indígenas en México es, en gran parte la lucha de comunidades con raíces mayas y con identidades que se remontan a esa civilización milenaria. El calendario maya sigue siendo una realidad viva en muchas comunidades indígenas de Guatemala y México. Los Aj Kijab, los contadores de días, los guardianes del calendario sagrado de 260 días, son figuras de autoridad espiritual en comunidades quiche y Kakchikel, que realizan ceremonias en los cerros sagrados, en los sitios arqueológicos, en los hogares, siguiendo un ciclo ritual que
tiene más de 2000 años de historia continua. La herencia de los mexicas también está viva, aunque de maneras distintas. El Naguatle, el idioma de los aztecas, lo hablan hoy aproximadamente un millón y medio de personas en México, distribuidas principalmente en los estados de Hidalgo, Puebla, Veracruz, San Luis Potosí, Guerrero y el Estado de México.
El nawatle es el idioma indígena con más hablantes en México y en los últimos años ha habido esfuerzos significativos por su revitalización. programas de educación bilingüe, literatura contemporánea en Nawatle, presencia en redes sociales, pero la herencia mexica está presente en la vida cotidiana de toda América Latina y del mundo entero, de maneras que la mayoría de la gente no reconoce.
El chocolate viene del nahle chocolatle, el tomate viene de tomatle, el aguacate viene de aguacattle, el chile viene de Chili. El guajolote, el pavo, viene de Wexolotle, el petate, elle, el mecate, el molcajete, el papalote. Palabras del nawatle que están completamente integradas en el español cotidiano de México y que se usan sin que la mayoría de sus hablantes sepa que están pronunciando nawatal.
La gastronomía mexicana declarada patrimonio cultural inmaterial de la humanidad por la UNESCO en 2010. Tiene sus raíces más profundas en las tradiciones culinarias mesoamericanas. El maíz en todas sus formas, la tortilla, el tamal, el atole, el pozole, los chiles, el cacao, el amaranto. Cuando alguien en cualquier punto de América Latina come una tortilla de maíz, está comiendo algo que tiene una historia de varios milenios, que pasa directamente por las manos de los mayas y los mexicas.
El día de muertos celebrado el primero y 2 de noviembre es quizás el ejemplo más conocido a nivel global de la continuidad cultural mesoamericana. Sus raíces están en las tradiciones aztecas de honrar a los muertos. Los mexicas tenían un mes dedicado a los muertos en su calendario ritual, pero también en tradiciones mayas y de otros pueblos mesoamericanos.
Todo mezclado con elementos del catolicismo que los misioneros españoles introdujeron. El resultado es una celebración profundamente original que no es simplemente una versión de Halloween ni simplemente una práctica prehispánica pura, sino algo nuevo que sintetiza siglos de historia vivida. El escudo nacional de México lleva en su centro la imagen del águila sobre el nopal devorando la serpiente.
La misma visión que según la tradición mexica, indicó a los peregrinos de Aslán, dóe fundar Tenochtitlan en el año 1325. La ciudad más grande de habla hispana en el mundo, Ciudad de México, está construida literalmente sobre las ruinas de Tenochtitlan. Cuando el metro de la ciudad llegó con sus excavaciones a la estación Pino Suárez en los años 60 y 70, encontró los restos de un templo Mexica en perfectas condiciones bajo el asfalto.
Esos restos están todavía ahí, visibles para quien quiera verlos. La catedral metropolitana de Ciudad de México está construida con piedras del templo mayor que los españoles demolieron sistemáticamente para usar sus materiales en la nueva ciudad colonial. Bajo la catedral y bajo las calles del centro histórico de la Ciudad de México, hay capas y capas de historia mexica.
La ciudad colonial y la ciudad moderna descansan sobre los huesos de Tenochitlan. y el sitio arqueológico del templo mayor, excavado y musealizado desde 1978, en pleno corazón del centro histórico de la Ciudad de México, a unos pasos de la catedral y del Zócalo, es hoy uno de los museos arqueológicos más importantes del mundo.
Sus salas contienen más de 137,000 objetos recuperados de las ofrendas y las ruinas del centro ceremonial Mexica. Entre ellos está el monumental disco de piedra de Koyol Shauki, una de las esculturas más poderosas e inquietantes que la humanidad ha producido, cuyo hallazgo accidental desencadenó toda la excavación. Y en las salas de ese museo, en las excavaciones visibles a través de cristales en las paredes, el Tenochtitlan, que existió antes de 1521 se puede ver y tocar, por así decirlo, desde el mundo del siglo XXI.
Los sitios arqueológicos mayas, por su parte, son algunas de las atracciones más visitadas de toda América. Chichen Itsa fue elegida en 2007 como una de las siete maravillas del mundo moderno en una votación popular global y recibe cada año a más de 2 millones de visitantes. en Guatemala. Es un patrimonio de la humanidad por la UNESCO desde 1979 y es tan icónica que en la primera película de Star Wars, la cuarta de la saga Una nueva esperanza de 1977, la base rebelde en el planeta Yavin 4 era en realidad Tical. Palenque, Uxmal,
Copán, Tulum, Kobá, Jack Chilan. Cada uno de estos sitios es un mundo propio que merece visitar, estudiar y preservar. Y bien, ahora tenemos la imagen completa o al menos una imagen mucho más completa que la que teníamos al principio. Los mayas y los aztecas fueron dos civilizaciones distintas, separadas por siglos de historia y por cientos de kilómetros de geografía diversa.
Los mayas construyeron su civilización en la selva tropical del sureste de México y Centroamérica durante un periodo que va de los 2000 años antes de nuestra era hasta el siglo IX de nuestra era, su periodo clásico y más allá. desarrollaron el único sistema de escritura completo del continente americano.
Hicieron astronomía de precisión asombrosa. Inventaron el cero de manera independiente. Construyeron ciudades de extraordinaria belleza arquitectónica en la selva. Y cuando el mundo maya clásico colapsó alrededor del año 900, fue por una combinación de sequías, guerras internas y degradación ambiental, no por ningún invasor externo, y sus descendientes continuaron adelante y siguen vivos hoy.
7 millones de personas que hablan idiomas mayas y mantienen vivas tradiciones de milenios. Los mexicas, mal llamados aztecas, llegaron al altiplano central de México en el siglo XI, peregrinando desde el norte, y en poco más de dos siglos construyeron uno de los imperios tributarios más impresionantes que el continente americano haya conocido.
Su capital, Tenositlan era una de las ciudades más grandes del mundo en el siglo XV. Su sistema político era altamente centralizado con un tlatoani de poderes semidivinos. Su religión colocaba las ceremonias rituales de ofrenda en el centro de la vida cotidiana como un deber cósmico para sostener el orden del universo.
Y su caída en 1521 fue resultado de una combinación de alianzas indígenas contra el sistema de tributo opresor, crisis sanitarias de enorme impacto y la llegada de los conquistadores españoles. Su legado vive en el idioma Nawatle, en la gastronomía, en el día de muertos, en el escudo nacional mexicano y en las palabras que América Latina usa cada día sin saber que viene de voces que se hablaban en los mercados de Tenochtitlan.
Son dos historias extraordinarias. Son dos civilizaciones que merecen ser entendidas cada una en sus propios términos, no aplastadas en una sola imagen borrosa de pirámides y plumas. Y cuanto más sabemos de cada una, más fascinante se vuelve el cuadro. No dos versiones de lo mismo, sino dos experimentos humanos diferentes, dos formas distintas de organizar la sociedad, entender el cosmos y dejar huella en la tierra.
Eso es lo que esta noche queríamos hacer, devolverles a estas dos civilizaciones la complejidad y la especificidad que se merecen, porque el pasado es demasiado rico, demasiado profundo y demasiado vivo para reducirlo a generalizaciones. Muchas gracias por acompañarnos en esta noche del pasado.
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por contar todavía. Deja en los comentarios qué parte de la historia maya o azteca te gustaría que exploráramos más a fondo en un video dedicado exclusivamente a ellos. Hay suficiente material para una temporada entera sobre cada una de estas civilizaciones y ustedes tienen la palabra. Hasta la próxima noche del pasado.
