Convento de San Jerónimo, Ciudad de México, 1694. A la tenue y vacilante luz de una vela, una monja mayor se inclina sobre una hoja de pergamino. Es su confesión general, la renuncia total y definitiva a toda su vida, a todo su conocimiento, a su genio. Moja la pluma no en el tintero, sino en su propia sangre y traza las últimas palabras que se convertirán en su epitafio.
La firma reza yo, la peor de todas. Su nombre es Sorjuana Inés de la Cruz, la poeta, dramaturga y erudita más grande de todo el nuevo mundo. La mujer a la que sus contemporáneos llamaban la décima musa y el fénix de América. Esta no es una simple biografía clásica, es un thr thriller documental sobre la guerra de una mente contra todo un sistema.
¿Cómo llegó la intelectual más brillante y célebre de su época a semejante acto de renuncia total? ¿Por qué una mujer que luchó toda su vida por el derecho al saber terminó renunciando voluntariamente a todos sus libros y a todas sus ideas? Esta es la oscura historia de cómo el genio se convirtió en herejía, sobre una monja que transformó su celda en un laboratorio científico y sobre cómo la iglesia, que ella había elegido como refugio, terminó por convertirse en su prisión.
Bienvenidos a la historia de una mujer que sabía demasiado en un mundo donde a las mujeres se les prohibía saber lo más mínimo. La historia de Sorana Inés de la Cruz comienza con una triple maldición que en la realidad del siglo XV debería haberle cerrado todas las puertas para siempre. Nació mujer.
Nació en el nuevo mundo, en una colonia alejada de los centros intelectuales de Europa y lo más importante, nació ilegítima. Juana Inés de Asbaje y Ramírez de Santillana, como se llamaba en el siglo, llegó al mundo alrededor de 1648 en un pequeño pueblo cerca de la Ciudad de México. Era hija de un capitán español y una criolla de familia noble pero empobrecida.
Su padre nunca se casó con su madre y pronto abandonó a la familia, dejándola con el estigma de hija de la Iglesia, como se llamaba educadamente en la época a los hijos ilegítimos. En la rígida jerarquía de castas de la Nueva España, esto significaba que no tenía ninguna posibilidad de un matrimonio ventajoso, una herencia o una alta posición en la sociedad.
Su destino parecía estar predeterminado, una vida modesta y anónima a la sombra de sus parientes más afortunados. Pero desde sus primeros años se hizo evidente que Juana era una anomalía, un prodigio intelectual que no podía ser contenido por los límites sociales. Su sed de conocimiento no era simple curiosidad, era una pasión devoradora, casi física, parecida al hambre.
Ella misma recordaría más tarde en su famosa respuesta a sorfilotea, como a la edad de 3 años, al ver que su hermana mayor iba a la escuela, engañó a su madre para que la llevara allí. diciéndole que la maestra la esperaba. Aprendió a leer a la edad en que la mayoría de los niños apenas empiezan a hablar.
Al enterarse de que en la Ciudad de México había una universidad donde la entrada estaba prohibida a las mujeres, rogó a su madre que la vistiera con ropa de hombre para poder asistir a las clases. Su primer verdadero hogar no fue la guardería, sino la biblioteca de su abuelo materno, en cuya hacienda pasó su infancia. Devoraba libros sin discriminación, desde mitología griega e historia romana hasta filosofía, teología y ciencias naturales.
A los 8 años, incluso antes de haber visto su primera obra de teatro, escribió su primera pieza breve sobre un tema religioso. Aprendió latín por su cuenta, el idioma de la ciencia y de la iglesia, con los libros de su abuelo en tan solo 20 lecciones. Sus métodos de estudio eran crueles consigo misma.
Si no asimilaba una lección en el tiempo establecido, se cortaba un mechón de pelo diciendo que una cabeza tan vacía de conocimientos no merece un adorno como el cabello. A los 13 años, su fama de niña prodigio llegó a la capital. La sacaron del pueblo y la llevaron a la corte del virrey de la Nueva España, el marqués de Mancera.
Para el México colonial, que aspiraba a imitar el esplendor de la corte madrileña, la joven erudita se convirtió en una auténtica sensación, en un adorno viviente. Se convirtió en dama de honor de la birreina, Leonor Carreto. Pero el birrey, siendo un hombre culto, decidió someter su genio a una prueba pública.
reunió en su palacio a 40 de los hombres más sabios del virreinato, teólogos, filósofos, matemáticos, historiadores y poetas de la real universidad, y sometió a la joven de 16 años a un examen público. No fue una charla amistosa, fue un duelo intelectual, un interrogatorio. Durante varias horas, estos 40 profesores la atacaron con preguntas sumamente complejas de todos los campos del saber.
intentaban atraparla en un error, confundirla, demostrar la superficialidad de sus conocimientos. El resultado, descrito por el birrey en sus memorias fue asombroso. La joven, que no tenía educación formal, respondió a todas sus preguntas con facilidad, erudición e ingenio. Discutió con los teólogos sobre las sutilezas de los dogmas, con los matemáticos sobre geometría, con los poetas sobre las reglas de la rima.
Al final, los eruditos se vieron obligados a admitir su derrota. El birrey escribiría más tarde que ella se defendió como un galeón real contra unas pocas chalupas de pescadores. Este triunfo la convirtió en la estrella absoluta de la corte. Su belleza y su inigualable inteligencia cautivaban a todos.
Le escribían poemas, le dedicaban madrigales. Parecía esperarle un futuro brillante. Pero, ¿cuál exactamente? Para una mujer en su posición, incluso para la favorita del birrey, solo existían dos caminos. El primero era el matrimonio. Siendo hermosa y ahora famosa, podía aspirar a un buen partido a pesar de su origen ilegítimo.
Pero para Juana el matrimonio era sinónimo de muerte intelectual. significaba la sumisión total al marido, tener hijos, administrar la casa y el fin de su vida libre dedicada a los libros y la ciencia. En uno de sus honetos, más tarde describiría el matrimonio como un estado lleno de preocupaciones. El segundo camino era el convento.
Para una persona moderna esto podría parecer una prisión aún peor. Pero en el siglo X, especialmente para una mujer con su mentalidad, el convento era un camino paradójico hacia la libertad. A diferencia del matrimonio, la liberaba de los deberes de esposa y madre. le daba su propia celda, un espacio privado donde podía leer y escribir, y lo más importante, le daba una excusa para renunciar a las vanidades mundanas y sumergirse por completo en la vida intelectual.
En 1667, a la edad de 19 años, Juana Inés de Asvaje toma su decisión. Primero ingresa en la estricta orden de las Carmelitas descalzas, pero su acetismo resulta insoportable para ella. Unos meses más tarde se traslada al convento más liberal de la orden de San Jerónimo en la ciudad de México. Aquí permanecería hasta el final de su vida adoptando el nombre de Sorana Inés de la Cruz.
No eligió el convento para servir a Dios en el sentido tradicional. Lo eligió para servir al conocimiento y su nueva vida no tenía nada que ver con la de una monja común. Comenzaba el capítulo más prolífico y peligroso de su biografía. Cuando en 1669 la joven Juana Inés de la Cruz, de 20 años, hizo sus votos monásticos en el convento de San Jerónimo, murió formalmente para el mundo.
Pero en realidad su verdadera vida apenas comenzaba. No encontró una prisión, sino un refugio ideal. El único lugar en el México colonial donde una mujer de su intelecto podía hallar una apariencia de libertad intelectual. cambió el bullicio de la corte virreinal por el silencio de sus libros, como ella misma escribiría más tarde.
El convento de San Jerónimo no era una estricta morada de acetas, era un monasterio rico y aristocrático, donde muchas de las monjas provenían de familias nobles. Se les permitía tener propiedades personales, recibir visitas e incluso tener sirvientas. Sorana aprovechó estas concesiones con una amplitud que asombraba la imaginación.
Su celda monacal muy pronto dejó de ser una simple celda. Eran unos amplios aposentos de dos pisos que transformó en un verdadero centro científico y cultural. El principal tesoro y el corazón de este espacio se convirtió en su biblioteca. utilizando su dote y más tarde los ingresos de sus obras y las generosas donaciones de sus mecenas, reunió una de las bibliotecas privadas más grandes del nuevo mundo.
Hacia el final de su vida contaba con más de 4000 volúmenes, una cifra colosal para la época. Había de todo. Obras de los padres de la iglesia, filósofos de la antigüedad, poetas del siglo de oro español, tratados de matemáticas, astronomía, música y medicina. Pero no era solo una biblioteca. Su celda se convirtió en un laboratorio científico.
Adquirió numerosos instrumentos científicos y musicales, telescopios y astrolabios para observar las estrellas, globos terráqueos, arpas, violas. Realizaba experimentos ópticos, estudiaba acústica, hacía ensayos de física y química. Era una verdadera mujer del Renacimiento, una enciclopedista cuya curiosidad no conocía límites.
Su rutina diaria no tenía nada en común con la vida de una monja ordinaria. Aparte de las oraciones obligatorias, dedicaba todo su tiempo a la lectura y la creación. Sus contemporáneos la llamaban la monja que nunca duerme. Escribía por las noches a la luz de las velas, manteniendo un diálogo interminable con las mentes más grandes de la humanidad a través de sus libros.
En lugar de aislarla del mundo, los muros del convento se convirtieron para ella en una especie de filtro. se libró de la necesidad de participar en las intrigas cortesanas y los coqueteos, pero al mismo tiempo su celda se convirtió en el salón intelectual más de moda y prestigioso de la Ciudad de México.
Acudían a visitarla los birreyes y sus esposas, los eruditos más destacados de la universidad, poetas, artistas y teólogos. Le consultaban sobre las cuestiones más complejas, desde teología hasta ingeniería. se convirtió en el oráculo cultural no oficial del virreinato. Unas relaciones especiales, casi íntimas la unían con dos virreinas, primero con Leonor Carreto, quien ya había sido su protectora en la corte, y luego de manera muy especial con María Luisa, marquesa de la Laguna.
Para estas cultas aristócratas arrojadas por el destino a una lejana colonia, Sorjuana no era solo la poeta de la corte, sino una amiga íntima, una interlocutora intelectual con la que podían hablar de igual a igual. Fue precisamente por encargo suyo y para su entretenimiento que escribió muchas de sus obras más famosas.
Su obra en este periodo asombra por su diversidad y volumen. Escribe dramas religiosos, autosacramentales para las festividades eclesiásticas, comedias profanas para ser representadas en la corte, lírica amorosa, tratados filosóficos en verso, himnos navideños, villancicos, en los que entretegía hábilmente los dialectos de los indígenas y los esclavos africanos.
se convirtió en la poeta oficial de la corte, trabajando desde detrás del muro del convento. Ningún acontecimiento importante en la corte, el nacimiento de un heredero, la llegada de un nuevo virrey, una festividad religiosa, pasaba sin sus versos. Su fama resonaba con fuerza, pero esta fama era ambivalente. Por un lado, su genio despertaba admiración.
empezaron a llamarla la décima musa, poniéndola a la par de las grandes poetas de la antigüedad. Sus colecciones de poemas se publicaron en España y gozaban de enorme popularidad. Era la prueba viviente de que el nuevo mundo era capaz de engendrar mentes que no tenían nada que envidiar a las europeas, pero por otro lado, su posición era sumamente vulnerable y provocaba una creciente irritación y envidia.
¿Quién era ella? Una mujer ilegítima. una monja que en lugar de rezar por la salvación de su alma escribía comedias profanas, estudiaba filosofía pagana y discutía de teología con hombres. Su inteligencia, su independencia, su fama, todo esto era un desafío directo al mundo patriarcal en el que vivía. caminaba constantemente por el filo de la navaja.
El patrocinio de los birreyes la protegía de los ataques directos, pero ella sabía que esta protección era temporal. En sus obras, vuelve constantemente al tema de la fragilidad de su posición. Escribe sobre cómo la persiguen por sus conocimientos, sobre cómo la sociedad intenta silenciarla. En uno de sus poemas más famosos, respondiendo a los reproches de que se dedicaba a ciencias inapropiadas para su sexo, escribe, “Me persiguen porque intento adornar mi mente y no por ser mujer.
¿Qué tiene de malo que quiere embellecer mi razón si eso le agrada a Dios?” Era perfectamente consciente de que su libertad intelectual era una anomalía, una excepción a la regla que solo existiría mientras tuviera defensores poderosos. Su convento era un refugio, pero sus muros no eran inexpugnables. Tras ellos, en la sombra de los púlpitos y los confesionarios, ya se acumulaba el descontento.
Los círculos conservadores del clero, encabezados por el arzobispo de México, no veían en ella a la décima Musa, sino a una mujer soberbia que violaba los preceptos del apóstol Pablo de que la mujer calle en la congregación. Simplemente esperaban su momento. Esperaban a que sus protectores abandonaran México.
Esperaban a que cometiera un solo error, un paso en falso que les permitiera acest golpe y ese paso al final lo daría. Pero por ahora, en las décadas de 1670 y 1680, se encontraba en la cúspide de su fama, en el centro de su pequeño, pero brillante universo, construido con libros, instrumentos científicos y tinta. En la década de 1680, soruana Inés de la Cruz alcanza el Senit de su fama.
Su nombre resuena a ambos lados del Atlántico. En 1689 se publica en Madrid el primer volumen de sus obras completas bajo el grandilocuente título de inundación castálida, que era una referencia directa a la fuente mitológica de las musas. Fue un éxito sin precedentes para un autor de las colonias y aún más para una mujer monja.
Deja de ser simplemente una celebridad local. Se la reconoce oficialmente como la poeta más grande del mundo hispanohablante de su tiempo, otorgándole un título que pasará la historia para siempre, la décima Musa. Pero, ¿qué era exactamente lo que tanto admiraba y al mismo tiempo asustaba a sus contemporáneos en su obra? No era simplemente una elegante poesía cortesana.
Detrás de la virtuosa forma barroca de sus poemas y obras de teatro se escondían ideas que rozaban peligrosamente la herejía. y la rebelión abierta contra los cimientos de la sociedad patriarcal. Una de sus obras más escandalosas y ampliamente conocidas es el poema satírico Hombres necios que acusáis. En él, Sorjuana, con una lógica fría y despiadada y un sarcasmo mordaz, deja al descubierto los dobles estándares de la moral masculina con respecto a las mujeres.
Acusa directamente a los hombres de empujar primero a las mujeres al pecado para luego condenarlas públicamente por su caída. Los compara con un niño que rompe un juguete y luego llora. En el siglo X, en un mundo donde la mujer era considerada un ser inferior y en todo subordinada al hombre, estos versos resonaron como una bofetada, como un desafío abierto.
Fue uno de los primeros manifiestos feministas en la historia de la literatura, escrito con tal fuerza intelectual y audacia que era imposible de ignorar. Pero su rebelión no se limitaba a la crítica social. Mucho más peligrosa era su poesía filosófica en la que exploraba los límites del conocimiento humano.
Su mayor obra maestra en este género fue el poema Primero sueño. Es una obra compleja, casi hermética, de casi 1000 versos, que describe el viaje místico del alma que abandona el cuerpo durante el sueño. El alma liberada de las ataduras corporales intenta abarcar todo el universo de un solo vistazo, como un águila que se eleva hacia las alturas, pero fracasa.
La infinitud del cosmos y la complejidad de la creación resultan incomprensibles para la mente humana. Entonces, el alma cambia de táctica e intenta conocer el mundo gradualmente, paso a paso, como lo hace la ciencia, estudiando fenómenos individuales, desde una flor hasta un mineral. Pero también este camino la lleva a un callejón sin salida, ya que cada fenómeno simple resulta estar conectado con una infinidad de otros.
El poema termina al amanecer. El alma regresa al cuerpo sin haber resuelto el misterio del universo. Para muchos investigadores, este poema es una alegoría del fracaso intelectual, de la tragedia de la razón humana que aspira al conocimiento absoluto, pero está condenada a la duda eterna. En una época en la que la teología oficial daba respuestas simples y definitivas a todas las preguntas, semejante demostración de escepticismo intelectual era extremadamente peligrosa.
Incluso en sus obras religiosas, Sorjuana se las arreglaba para entreteger ideas audaces, casi heréticas. En sus villancicos navideños a menudo utilizaba los dialectos de los indígenas, los vascos y los esclavos africanos, dando voz a aquellos que la cultura oficial consideraba inferiores. Esto no fue solo un acto de innovación literaria, sino también de humanismo, un reconocimiento de la dignidad humana más allá de las barreras raciales y sociales.
Su fama e influencia se mantenían en un frágil equilibrio. Por un lado, era indispensable para la corte virreinal como principal proveedora de alta cultura, como símbolo de que el méxico colonial no tenía nada que envidiar a la metrópoli. Por encargo suyo, diseñaba arcos triunfales, escribía textos para óperas y mantenía correspondencia erudita con intelectuales europeos como el famoso jesuita Atanasius Kircher.
Por otro lado, cada uno de sus éxitos, cada nueva publicación no hacía más que intensificar el odio y la envidia de sus enemigos en los círculos conservadores de la Iglesia. No podían atacarla directamente mientras estuviera bajo la protección de los birreyes, pero seguían de cerca cada una de sus palabras, buscando en sus textos la más mínima desviación del dogma.
Era perfectamente consciente de este peligro. Toda su vida fue un acto de equilibrismo sobre la cuerda floja. Sabía que como mujer y monja no tenía derecho a debatir públicamente sobre teología. Esa era una prerrogativa exclusiva de los clérigos varones y durante décadas logró esquivar hábilmente esta prohibición, envolviendo sus ideas filosóficas en forma de poesía o drama profano.
Pero en 1690 comete su primer y último error fatal. rompe esta regla no escrita e irrumpe en el territorio más peligroso, el territorio del debate teológico directo. Y sus enemigos aprovecharon inmediatamente la ocasión para cerrar la trampa que le venían preparando desde hacía años. La época de la décima musa llegaba a su trágico final. Hacia 1690, Sorguana Inés de la Cruz no solo era famosa, era una institución.
Su celda era el centro de la vida intelectual y su palabra tenía peso no solo en la corte, sino también en los círculos eclesiásticos. Pero fue precisamente esta influencia la causa de su caída. Sus enemigos, incapaces de atacarla directamente, decidieron destruirla con su propia arma, su brillante mente.
Y el arquitecto de esta trampa diabólicamente astuta fue un hombre que durante mucho tiempo fingió ser su amigo y admirador. Su nombre era Manuel Fernández de Santa Cruz, obispo de la ciudad de Puebla. era uno de los jerarcas más influyentes y cultos de la Nueva España. A diferencia del fanático y misógino arzobispo de México, el obispo Santa Cruz era un hombre refinado, un amante de las artes que mantenía correspondencia con Sorana.
admiraba su inteligencia y parecía estar de su lado. Pero detrás de esta fachada de mecenas ilustrado se escondía un político eclesiástico frío y calculador. El pretexto para el ataque se presentó durante una de las visitas de Sorjuana a su diócesis. En el transcurso de sus conversaciones surgió el tema de un famoso sermón pronunciado 40 años atrás por el jesuita portugués Antonio Vieira.
Vieira era uno de los teólogos más respetados de su tiempo y su sermón del mandato era considerado una obra maestra de la oratoria. En una conversación privada, Sorana expresó algunas críticas hacia la argumentación de Vieira. El obispo Santa Cruz, captando su idea, aprovechó inmediatamente esta oportunidad. Le pidió, casi le ordenó, que plasmara sus críticas en papel, supuestamente para su uso personal.
Sorjuana confiaba en. Además se sentía atraída por el desafío intelectual. Al fin y al cabo, criticar a Vieira equivalía a discutir con el mismísimo Aristóteles. Y ella cumplió su petición. En su texto, con una lógica impecable y una profunda erudición, citando a los padres de la Iglesia, demolió las construcciones teológicas del famoso jesuita.
Fue una obra maestra de la polémica teológica. le entregó el manuscrito al obispo y regresó a su convento olvidándose del episodio. Y aquí se cerró la trampa. El obispo Santa Cruz inmediatamente, sin el conocimiento ni el permiso de Sorjuana, publicó su manuscrito en su diócesis, pero lo hizo con tres estratagemas diabólicas.
En primer lugar, le dio a su texto un título sonoro y pretencioso, la carta atenagórica, en referencia al nombre del apologista cristiano primitivo. Con esto convertía una crítica privada en un manifiesto teológico público, colocando a la monja al mismo nivel que los grandes padres de la iglesia. En segundo lugar, acompañó la publicación con su propio prólogo, pero no lo escribió en su propio nombre, sino bajo un seudónimo femenino, Sorfilotea de la Cruz, que significa la que ama a Dios. Fue una jugada magistral.
Ocultó su dignidad episcopal tras la máscara de una humilde hermana en Cristo para que sus posteriores críticas no parecieran la orden de un superior, sino un consejo amistoso. Y en tercer lugar, el contenido de este prólogo era la cumbre de la perfidia jesuítica. Sorfilotea comienza con alagos exagerados, casi sarcásticos, a la inteligencia de Sorjuana, llamándola erudita, santa y sabia.
reconoce la validez de su crítica a Vieira, pero luego tras este torrente de adulación aesta el golpe principal. Sin embargo, escribe Sorfilotea, “No apruebo que se dedique a las ciencias profanas. El estudio de la filosofía, la poesía y la historia es una pérdida de tiempo para una monja. Su genio que le ha sido dado por Dios, no debe servir para componer versos, sino exclusivamente para comprender las verdades divinas.
Deje los libros mundanos y dedíquese a la oración, porque como dijo el santo apóstol Pablo, no conviene que las mujeres enseñen en público. Fue una puñalada envuelta en seda. El obispo no la acusaba directamente de herejía. No cuestionaba su intelecto. Por el contrario, utilizaba su propia inteligencia como prueba de su pecado.
El pecado de la soberbia. la ponía públicamente ante una elección que para ella equivalía a la ruina espiritual absoluta. Si guardaba silencio, significaría su aceptación tácita de las acusaciones. El reconocimiento de que toda su vida anterior dedicada a la ciencia y al arte había sido un error.
Si intentaba responder, se vería obligada a entrar en un debate teológico público, defendiendo su derecho como mujer a dedicarse a la actividad intelectual. Pero eso era exactamente lo que las leyes eclesiásticas le prohibían estrictamente. Cualquier respuesta suya la convertía automáticamente en esa misma mujer que enseña, condenada por el apóstol.
La trampa era perfecta. El obispo Santa Cruz, escudándose tras la máscara de una piadosa monja, le decía en la práctica, “O te callas y te arrepientes o serás destruida como una rebelde.” La sacó de la protección del mundo cortesano de la poesía y la arrastró al territorio mortalmente peligroso del dogma eclesiástico, allí donde no tenía ni derechos ni aliados.
Cuando Sorana recibió la carta atenagórica publicada con el prólogo de Sorfilotea, cayó, según sus propias palabras, en la desesperación. Comprendió que la habían traicionado. Comprendió que su genio había sido utilizado en su contra. Se encontraba ante la elección más importante de su vida. Tenía 42 años.
Toda su vida había sido una lucha por el derecho a pensar, por el derecho a saber. y ahora le proponían renunciar voluntariamente a todo lo que constituía el sentido de su existencia. Muchos en su lugar habrían retrocedido, habrían escrito una humilde carta de disculpa, habrían quemado sus libros profanos y habrían dedicado el resto de su vida a la oración.
Pero Sorana Inés de la Cruz estaba hecha de otra pasta. Aceptó el desafío, decidió responder y su respuesta se convertiría en su mayor obra. su testamento histórico y su paso fatal. Al recibir la carta atenagórica publicada con el prólogo dulcemente venenoso de la supuesta Sor Filotea, Sor Juana Inés de la Cruz se encontró en un callejón sin salida.
Toda su vida, toda su trayectoria intelectual fue puesta en duda. Sus enemigos esperaban de ella una de dos cosas. O un silencio sumiso que equivaldría a admitir su culpa, o una respuesta airada que la tacharía de inmediato de soberbia y rebelde. Pero, ¿qué hace un genio cuando lo acorralan? No juega con las reglas de la trampa, cambia el juego en sí.
Durante varios meses, Sorana guardó silencio. Estaba meditando su respuesta y lo que finalmente escribió en marzo de 1691 no fue una simple carta, fue su Magnum Opus, su mayor obra en prosa, que pasó a la historia con el título de Respuesta a sorfilotea de la Cruz. Este documento es una de las obras más importantes en la historia de la literatura hispana y sin exagerar el manifiesto más apasionado y erudito en defensa del derecho de la mujer a la vida intelectual, escrito siglos antes del surgimiento del feminismo moderno.
Estilísticamente es una obra maestra de la retórica. Sorjuana comienza con una humildad demostrativa, casi irónica. agradece a Sorfilotea por su consejo docto, prudente, santo y amoroso. Subraya en repetidas ocasiones su propia ignorancia e indignidad. Pero esto no es más que una cortina de humo tras la cual prepara su ataque principal.
La primera parte de la respuesta es, en esencia, su autobiografía intelectual. utiliza su propia vida como la prueba principal en este juicio. Explica que su sedocimiento no es una elección, ni un capricho, ni un pecado de soberbia. Es una necesidad innata, indomable, casi fisiológica, que le fue dada por el mismísimo Dios.
Describe cómo a los 3 años empezó a aprender a leer, cómo en su infancia se abstenía de comer para comprar libros. Cuenta la historia de cómo se cortaba el cabello, considerando que una cabeza vacía de conocimientos no era digna de adornos. Demuestra que intentó luchar contra esta pasión perniciosa. Al ingresar en el convento, según sus palabras, intentó dedicarse exclusivamente a la oración y renunciar a los libros.
Pero esto solo provocó que su mente comenzara a trabajar con una fuerza aún mayor, casi febril. escribe, “Aún en el sueño obraba mi entendimiento componiendo versos y discurriendo. No podía dejar de pensar, de analizar, de conocer. Prohibirle aprender era como prohibirle respirar. En esto radica el núcleo de su defensa.
Si Dios le dio tal inteligencia, ¿quién era ella para ir en contra de su voluntad? Renunciar al conocimiento significaría para ella cometer el mayor de los pecados. enterrar el talento que Dios le había dado. Luego viene la segunda parte, la más poderosa de su argumentación. Sorjuana pasa de la defensa personal a un contraataque intelectual total.
Construye una fortaleza inexpugnable de citas, demostrando a su oponente, el obispo, que ella conoce la teología y la historia de la Iglesia mejor que él. Su erudición es abrumadora. llama a declarar a decenas de mujeres de la Biblia la historia y la mitología que fueron conocidas por su inteligencia y sabiduría.
La profetisa Débora, la reina de Saba, la reina Ester. Cita a padres de la Iglesia como San Jerónimo, que fomentaba la educación de sus discípulas y San Agustín. Hace referencia a filósofos de la antigüedad, teólogos medievales y poetas. Su respuesta se convierte en una enciclopedia de la historia intelectual femenina. Con esto no solo se defiende a sí misma, demuestra que la prohibición de la educación femenina no es un dogma eterno, sino una innovación relativamente reciente e infundada que contradice toda la tradición anterior y finalmente
su golpe más audaz y moderno. Aborda directamente la famosa prohibición del apóstol Pablo. La mujer calle en la congregación. Sorjuana, con la sutileza de una abogada experimentada, no cuestiona las palabras del apóstol, propone su propia interpretación más estricta. Argumenta que esta prohibición se refiere exclusivamente a la predicación pública desde el púlpito de la iglesia, pero no prohíbe en absoluto a la mujer estudiar y enseñar en el ámbito privado.
Es más, plantea una pregunta retórica que suena absolutamente revolucionaria para el siglo X. Si se prohíbe totalmente a las mujeres el acceso al conocimiento, ¿quién criará y educará a las hijas? Las madres ignorantes solo podrán criar hijos ignorantes, lo que conducirá a la decadencia de toda la sociedad. El derecho de la mujer a la educación, según su lógica, no es un capricho personal, sino una necesidad social.
La respuesta a Sorfilotea es un acto de increíble valentía intelectual. En un mundo donde podía ser llevada en cualquier momento ante el Tribunal de la Inquisición, no se limitó a defenderse, atacó. escribió un documento que era al mismo tiempo una confesión, un sermón, un tratado jurídico y una declaración de los derechos humanos y de la mujer.
Sabía que estaba cruzando la línea. Al final de la carta vuelve al tono de humildad, pidiendo perdón a Sorfilotea por su atrevimiento. Pero eso ya era un mero formalismo. El golpe estaba dado. No llegó a publicar su respuesta. Circuló en copias manuscritas entre sus amigos y partidarios. Pero su contenido, por supuesto, llegó inmediatamente a oídos de sus enemigos.
Para ellos, este texto fue la prueba definitiva de su incorregible soberbia y rebeldía. La monja no solo había desobedecido el consejo del obispo, se había atrevido a discutir con él públicamente utilizando sus mismas armas, la teología y la retórica, y había ganado. El sistema no podía perdonar semejante humillación.
La paciencia de sus enemigos se agotó. Ya no recurrirían a trampas astutas ni seudónimos. Comenzaba la era de la presión directa y despiadada. Sus mecenas más poderosos, los birreyes, acababan de abandonar México en ese preciso momento para regresar a España. Sorjuana se quedó sola, indefensa, ante la máquina que ella misma había enfurecido.
La declaración de guerra estaba firmada y el contraataque no se haría esperar. La respuesta a Sorfilotea se convirtió en el triunfo intelectual absoluto de Sorjuana, pero al mismo tiempo fue su condena política. Con este texto no solo no aplacó a sus críticos, les entregó una prueba irrefutable, sólida como el acero, de su soberbia incorregible.
demostró que su mente era más aguda que la de los más altos jerarcas de la iglesia. Y en el mundo patriarcal del siglo X, la superioridad de una mujer no se perdonaba. Y fue precisamente en este momento crítico, en 1692, cuando se derrumbó el último escudo que durante décadas la había protegido de la Inquisición.
Sus principales defensores, el virrey Gaspar de la Cerda y su esposa, concluyeron su mandato. Los galeones hizaron sus velas en el puerto de Veracruz y zarparon hacia España para siempre. Con su partida, Sorjuana se quedó absolutamente sola. Era como un general, un general que ha ganado brillantemente la batalla decisiva, pero que de repente descubre que su ejército ha desertado, dejándolo solo a campo abierto frente a unas fuerzas enemigas muy superiores.
Y el enemigo no se hizo esperar. El poder en la Ciudad de México pasó ahora por completo a manos del hombre que era su antípoda ideológico y su peor enemigo personal. Su nombre era Francisco de Ayari Seijas, arzobispo de México. Era una de las figuras más sombrías, aterradoras y fanáticas de toda la historia del nuevo mundo.
El arzobispo era un fanático absoluto que llegaba en su fe a la más cruel mortificación de la carne. Pero su supuesta santidad estaba indisolublemente ligada a un odio profundo, casi patológico, hacia las mujeres. Creía sinceramente que las mujeres eran la fuente original de toda la inmundicia terrenal. Les prohibía incluso acercarse a su palacio.
Ordenaba a sus sirvientes que bajaran la vista al suelo al cruzarse con cualquier ciudadana y declaraba públicamente desde el púlpito de la iglesia, “Preferiría que las mujeres no existieran en absoluto en este mundo.” Para un hombre así, Sorjuana Inés de la Cruz no era simplemente una monja que había olvidado su lugar. Era una anomalía monstruosa, la encarnación de todo lo que odiaba hasta la médula.
Una mujer que no solo no se calla, sino que se atreve a interpretar las Sagradas Escrituras. Una mujer que escribe comedias profanas y goza de una fama que eclipsa a los hombres más eruditos de la colonia. A sus ojos inflamados, la mera existencia de la décima musa era un sacrilegio y un insulto directo al orden divino.
Mientras Orjuana estuvo bajo el ala de los representantes del rey de España, el arzobispo se vio obligado a apretar los dientes, pero ahora tenía las manos libres. Sin embargo, como un verdadero inquisidor, era un astuto estratega. no organizó un juicio público y ruidoso que podría haber convertido a la famosa poeta en una mártir.
En lugar de un golpe rápido, eligió otra táctica. La táctica del estrangulamiento lento y metódico. Empezó a construir ladrillo a ladrillo un muro de aislamiento absoluto a su alrededor. Y el primer golpe, el más demoledor, fue la presión ejercida sobre su confesor, el jesuita Antonio Núñez de Miranda. Hay que entender lo que significaba un confesor para una monja en el siglo X.
No era un simple sacerdote, era su voz ante Dios, su mentor, su principal ancla en el mundo espiritual. Durante 20 años este hombre había sido su principal aliado. Fue él quien en su día bendijo su temprana entrada en el convento. Pero ahora, doblegado por las amenazas del arzobispo, el confesor se vio obligado a repudiar públicamente a su famosa protegida.
Rompió para siempre todo contacto con ella, privándola no solo de la confesión y la comunión, sino también de su colosal protección política dentro de la orden de los jesuitas. Para Sorjuana, esto equivalía a la cruel traición de su propio padre. Luego, el cerco de aislamiento comenzó a estrecharse inexorablemente.
El arzobispo no emitió decretos oficiales prohibiendo sus poemas. No había necesidad de ello. Simplemente creó en México una atmósfera paralizante de miedo. Otros jerarcas eclesiásticos, comprendiendo al instante hacia dónde soplaba el viento, empezaron a evitar el convento de San Jerónimo como si fuera un pabellón de apestados.
Los encargos de sus brillantes obras de teatro cesaron abruptamente. Los editores de la lejana Madrid, temiendo la ira del poderoso arzobispo, dejaron de imprimir sus nuevas obras. El famoso salón intelectual en su celda, antaño, lugar de moda de toda América, se quedó vacío. Las personas que apenas ayer consideraban el más alto honor simplemente estar cerca de la gran poeta, ahora tenían miedo de pronunciar su nombre en voz alta.
El deslumbrante mundo que había construido pieza a pieza a su alrededor se desmoronaba rápidamente hasta convertirse en polvo. El refugio se transformó definitivamente en una celda de aislamiento y fue precisamente en este momento cuando la propia naturaleza parecía haberse vuelto en su contra. Una serie de catástrofes sin precedentes azotó a México, lo que el pueblo supersticioso interpretó al instante como una señal del inminente Apocalipsis.
Primero se produjo un eclipse solar total. El día se convirtió en noche. Luego comenzaron unas lluvias torrenciales y dantescas que destruyeron todas las cosechas. El lago de Texcoco se desbordó e inundó las calles de la Ciudad de México con aguas fétidas. Comenzó una terrible hambruna y tras ella epidemias letales.
En el verano de 1692 la desesperada ciudad estalló. Una multitud enfurecida y hambrienta saqueó los mercados centrales e incendió el lujoso palacio del virrey. El cielo sobre el convento se tiñó de rojo por los incendios. En esta atmósfera de terror animal generalizado, los sermones de los fanáticos caían en un terreno ideal.
La asustada multitud necesitaba un culpable, alguien que con sus pecados hubiera atraído la ida del todopoderoso sobre la ciudad. ¿Quién tenía la culpa de que Dios le hubiera dado la espalda a la Nueva España? Los pecadores, por supuesto. ¿Y quién es el símbolo de la desobediencia, la soberbia y la inteligencia diabólica? Las miradas de los fanáticos se dirigieron al convento de San Jerónimo, a la mujer que sabía demasiado.
La presión sobre ella alcanzó un punto insoportable. Hasta el día de hoy no sabemos con exactitud qué ocurrió tras las puertas cerradas a Cali Canto de su celda en 1693 y 1694. No se han conservado ni actas oficiales de interrogatorios ni acusaciones judiciales. Fue una ejecución llevada a cabo en el más absoluto de los silencios.
Es posible que la hayan amenazado directamente, cara a cara, con las hogueras de la Inquisición. Es posible que jugando con su conciencia le hayan inculcado que fue precisamente su atrevimiento la causa del sufrimiento de la gente sencilla en las calles. O lo que es más probable, tras dos años de continuo terror psicológico, de soledad total y de la traición de sus amigos, su voluntad de acero simplemente quedó reducida a polvo.
Sorana se quebró. Aceptó realizar una confesión general. Pasó por el cruel y humillante ritual de la penitencia pública y llevó a cabo el mayor acto de renuncia intelectual de la historia de la literatura. Renunció voluntariamente a su mayor tesoro, a su alma, a sus libros. Por orden directa del arzobispo, unos hombres acudieron a su celda.
Empezaron a sacar su grandiosa biblioteca, esa misma que había ido reuniendo libro a libro durante toda su vida. más de 4,000 infrecuentes volúmenes, obras de astronomía, filosofía, matemáticas. Luego se llevaron sus telescopios, astrolabios, instrumentos musicales. La celda que durante décadas había sido un faro resplandeciente de la ciencia, se convirtió en una caja de piedra vacía y resonante.
Todo este legado inestimable fue subastado y el dinero recaudado se repartió entre los mendigos. Un paso que sus cínicos enemigos presentaron al mundo como la cumbre de la humildad cristiana, pero que en realidad fue un acto de vandalismo. La destrucción despiadada del mayor centro intelectual del nuevo mundo.
El acorde final de esta tragedia fueron los mismos documentos que firmó en 1694. Varias peticiones teológicas y aquella misma confesión general. Papeles sellados con su famoso y aterrador juramento. Yo, la peor de todas. La décima musa enmudeció para siempre. La mujer que había luchado con un valor increíble durante toda su vida por el derecho a hablar y a pensar, fue condenada a un silencio de por vida.
Su rebelión fue cruelmente sofocada, pero la historia le tenía reservado un último final, el más trágico y amargo de todos. El acto de abjuración de 1694 no fue simplemente el punto final en la vida pública de Sorjuana Inés de la Cruz. Se convirtió en el comienzo de la etapa más oscura y misteriosa de su biografía.
La mujer que durante un cuarto de siglo fue el deslumbrante sol intelectual del nuevo mundo, se sumergió voluntariamente en la oscuridad absoluta y sorda del silencio. Su pluma fue quebrada, su fenomenal biblioteca vendida sin piedad, su voz sofocada. Para los jerarcas de la Iglesia fue una victoria total e incondicional.
Obligaron a la décima musa a callar y la devolvieron al lugar que, según ellos, correspondía a una mujer, al lugar de una sierva sumisa, humilde y silenciosa. Pero, ¿fue este silencio sumiso un signo de arrepentimiento sincero? El último año de su vida no tiene absolutamente nada en común con la actividad efervescente y brillante que había llevado antes.
Sorjuana se sumerge de lleno en el acetismo más severo y aterrador. Ya no lee ni escribe. Renuncia a los más mínimos vestigios de comodidad. Duerme sobre tablas desnudas y duras. Viste un áspero silicio y agota su cuerpo con ayunos continuos y severos. Historiadores y psicólogos aún debaten sobre los verdaderos motivos de este comportamiento.
Muchos ven en él un ejemplo clásico de lo que en la cultura hispana se llama obediencia fingida. Cuando una mente genial, pero acorralada se ve privada de la posibilidad de resistir abiertamente, comienza a utilizar las reglas de sus verdugos en su contra. llevó las exigencias del arzobispo fanático hasta el absurdo más absoluto y brotesco.
Si le exigían convertirse en una nulidad ante Dios, lo hizo con una literalidad tan aterradora que se transformó en una burla a la idea misma de la obediencia monástica. se destruía a sí misma según sus reglas, como si mostrara toda la inhumanidad y la crueldad fatal del sistema en el que la habían acorralado.
Se dedica por completo a realizar el trabajo monástico más duro y humilde que antes siempre había ignorado en favor de sus tratados científicos. Y es en este preciso momento cuando la historia aesta su último y demoledor golpe. A principios de 1695, una terrible calamidad azota la capital de la Nueva España.
Una epidemia de una grave fiebre a la que los indígenas locales llamaban Matlasawatl, una variante de letal tifus. La ciudad de México se sumió en el caos. Las calles se vaciaron. Los ciudadanos ricos huyeron a sus fincas de campo mientras los pobres morían en el propio pavimento. El convento de San Jerónimo quedó sometido a una estricta cuarentena.
Ya no era un refugio de élite para aristócratas. Se convirtió en un lazareto aislado cerrado por dentro. La enfermedad se propagaba por los estrechos pasillos con la velocidad de un incendio forestal. Nueve de cada 10 monjas cayeron enfermas con fuertes fiebres. Y es aquí, en este epicentro de dolor, donde reside la mayor y más amarga ironía en el destino de Sorjuana.
El genio, que durante toda su vida había demostrado la superioridad de la razón pura sobre el dogma ciego, parte hacia la eternidad cumpliendo el deber más elevado y agotador de la misericordia humana. La mujer que hasta ayer mantenía en pie de igualdad los debates teológicos más complejos con los obispos, traducía a los clásicos de la antigüedad.
y calculaba el movimiento de los astros con el astrolabio. Ahora pasaba días y noches enteras en las salas de cuarentena. No se escondió en su celda vacía, fue directamente al corazón de la enfermedad. La intelectual más grande de la época, en sus últimos días se limitaba a cambiar vendas purulentas, a limpiar cuerpos afiebrados y a dar agua a las hermanas asfixiadas y moribundas.
trabajó hasta el límite de sus fuerzas físicas y su cuerpo, debilitado por los largos ayunos, no resistió. En abril de 1695, tras contagiarse de una de las monjas a la que cuidaba sin descanso, Sorjuana enferma. El tifus no perdona a nadie y su organismo quebrado no tenía recursos para luchar.
La enfermedad avanzó con rapidez, consumiéndola por dentro. El 17 de abril de 1695, a la edad de apenas 46 años, la poeta más grande del nuevo mundo falleció. Su muerte no causó ninguna gran resonancia. La época de su fama grandiosa ya había pasado. Sus antiguos y poderosos mecenas se encontraban muy lejos al otro lado del océano, y sus enemigos eclesiásticos respiraron aliviados.
El problema se había resuelto por sí solo. Fue enterrada en silencio, sin discursos grandilocuentes ni honores de estado. Su cuerpo fue bajado a una fosa común en el cementerio del convento local como una monja ordinaria y anónima más. Parecía que la historia de la mujer más brillante y peligrosa de la época colonial había terminado.
Terminado de forma absolutamente ignominiosa y para siempre. El sistema había logrado una victoria incondicional y en efecto, durante los dos siglos siguientes, la máquina del olvido funcionó a la perfección. El nombre de Sorjuana fue borrado metódicamente, casi de raíz de la memoria histórica. ¿Cómo se puede olvidar a un genio? Muy sencillo, basta con cambiar de época.
En el siglo XVII llegó la era de la Ilustración. La compleja y estratificada poesía barroca de Sorjuana fue declarada de repente de mal gusto y una reliquia de un pasado oscuro. Luego, en 1767, la corona española expulsó de sus colonias a la orden de los jesuitas, los únicos que conservaban en secreto su memoria y sus obras.
Los últimos defensores de su legado desaparecieron. Para el público en general, simplemente dejó de existir. Sus libros dejaron de reeditarse. Su filosofía audaz se consideró demasiado compleja y sus ideas sobre los derechos de la mujer, peligrosas y absolutamente inapropiadas para la sociedad decente. Se convirtió en una nota a pie de página, seca y polvorienta en los manuales académicos.
Pero las voces de semejante magnitud colosal no desaparecen sin dejar rastro. simplemente se apagan, esperan su momento. Su resurrección histórica como un thriller policiaco comenzó recién en el siglo XX. El mundo que había cambiado de manera irreversible tras las revoluciones globales y el inicio de la lucha masiva por los derechos de la mujer, por fin estaba preparado para escuchar lo que una monja había intentado gritar a los cuatro vientos 300 años atrás.
En la década de 1920, la investigadora estadounidense Dorothy Sh llegó a México y comenzó literalmente a desenterrar, pieza por pieza, los olvidados archivos coloniales. Sopló el polvo centenario de las actas y los registros conventuales. Fue ella la primera en anunciar al mundo.
Hemos perdido a una pensadora inmensa. Pero la verdadera explosión global se produjo en 1982. El gran escritor mexicano, futuro premio Nobel Octavio Paz, publicó su monumental obra Sorana Inés de la Cruz o las trampas de la fe. Reconstruyó su vida no como un aburrido cuento religioso, sino como un duro thriller político. El mundo quedó estupefacto.
críticos literarios, historiadores y filósofos predescubrieron su famosa respuesta a Sorfilotea y vieron en ella no solo una carta elegante, vieron en ella un manifiesto ardiente y eternamente actual de la lucha por la libertad intelectual. Un manifiesto escrito siglos antes de que la sociedad siquiera comenzara a pensar en los derechos de las mujeres.
Hoy en día su figura se ha convertido en un símbolo absoluto e indiscutible. El símbolo de un genio al que un sistema desalmado intentó digerir sin conseguirlo. El símbolo de una mujer que se atrevió a desafiar en solitario al poderoso mundo patriarcal. En la América Latina moderna es una heroína nacional. Su retrato de mirada pensativa adorna los billetes mexicanos.
Sus estatuas monumentales se alzan en las plazas principales. Universidades y bibliotecas de todo el mundo hispanohablante llevan con orgullo su nombre. Pero, ¿qué significa al final su oscura y majestuosa historia? ¿Fue su abjuración final, su firma bajo la penitencia, una derrota total y patética? La historia de Sorana Inés de la Cruz es un recordatorio eterno y amargo de la fragilidad de cualquier genio y del precio colosal, a veces inasumible, que una persona tiene que pagar por el derecho a pensar libremente en un mundo
construido sobre dogmas rígidos y miedo. Intentó ser libre allí donde la propia palabra libertad se consideraba un pecado. Fue una supernova que brilló con demasiada intensidad y demasiado pronto para su tiempo. Su luz segó a sus contemporáneos. Su intelecto asustó a los hombres que ostentaban el poder.
Y ellos, presos de un miedo animal ante lo que no podían comprender, hicieron absolutamente todo lo posible para apagar esa luz. La encerraron en una celda, la privaron de sus libros, la privaron de apoyo y la condenaron a extinguirse lentamente. Pero los inquisidores y arzobispos del siglo X no tuvieron en cuenta una ley de la física.
La luz de las verdaderas estrellas, incluso después de su muerte física, incluso después de que la propia estrella se haya convertido en cenizas, continúa su camino inexorable a través de la gélida oscuridad de los siglos. Y la luz del genio de Sorjuana, atravesando el espesor del tiempo, superando 300 años de silencio sordo, traición y olvido total, llegó finalmente hasta nosotros.
Su vida fue destruida, su pluma fue quebrada sin piedad, pero su voz, clara, audaz y absolutamente libre, resuena hoy más fuerte que nunca. Y ahora ya nadie podrá obligarla a callar. Yeah.
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