¿Qué ocurriría si un único decreto afectara simultáneamente a sacerdotes, seminarios y cientos de miles de fieles? Esta es la cuestión que actualmente agita al mundo tradicionalista, porque tal filtración de confirmarse no tendría precedentes en la historia reciente de la iglesia. En este video explicaré qué se está diciendo, qué es cierto y qué sigue siendo solo un rumor.
Al final comprenderás lo que realmente está en juego, algo mucho más importante que cuatro consagraciones. Esto es lo que sabemos con certeza. El 1 de julio en Ecón, la sociedad de San Pío de Etis consagrará a cuatro nuevos obispos sin el mandato del Papa. Los nombres son bien conocidos. Padre Pascal Schraber, padre Michael Goldade, padre Michel Puancinet de Siv y padre Mark Hannapier.
Serán consagrados por los obispos de Galarreta y Fell. son dos figuras históricas de la sociedad. De Galarreta es uno de los cuatro obispos consagrados por el propio Lefev en 1988. Fel fue su superior general durante 12 años. No se trata de dos nombres al azar, son los guardianes de la continuidad con Lefebre.
También sabemos que el 13 de mayo el cardenal Fernández, prefecto del dicasterio para la doctrina de la fe, ya había descrito estas consagraciones como un acto sismático castigado con la excomunión. Hasta ahora los hechos establecidos, pero lo que viene después lo cambia todo. El 19 de junio, el sitio web Tribune Cretien, citando fuentes anónimas cercanas al expediente, publicó una indiscreción muy grave.
Lo digo claramente porque la precisión es importante. Esto es un rumor, no un documento oficial, pero proviene de observadores que afirman estar familiarizados con el expediente que se está preparando en el Vaticano. Y según esta indiscreción, la medida podría ir mucho más allá de lo que muchos imaginan. No se limitaría a obispos o superiores de la compañía.
Según el informe, las consecuencias podrían extenderse a toda la estructura. Los aproximadamente 700 sacerdotes, los seminarios, los apostolados y los fieles que asisten regularmente a las capillas de la fraternidad en todo el mundo. En otras palabras, no una excomunión selectiva, sino una excomunión masiva, una ruptura total.
Vale la pena detenerse a analizar qué significaría esto concretamente. Eso significaría declarar sismáticos de un plumazo a cientos de miles de católicos que van a misa todos los domingos, se confiesan y bautizan a sus hijos, convencidos de que son plenamente católicos. Eso implicaría transformar una situación canónicamente irregular, pero aún interna, en una separación formal y declarada, el punto de no retorno.
Y aquí reside una dolorosa paradoja. Los sacramentos de la fraternidad son válidos. Una misa es una verdadera misa. Una confesión es una verdadera confesión. Sin embargo, esos fieles serían declarados fuera de la plena comunión, válidos, pero excluidos. Imagínense a una familia que ha asistido a la capilla de una fraternidad durante 30 años. Padres, hijos, nietos.
De un día para otro les dirían, “Están fuera.” Esta es la dimensión humana de la que hablamos. Y aquí viene la comparación que lo aclara todo, porque al fin y al cabo algo similar ocurrió una vez, pero de una manera muy diferente. En 1988, cuando Lefev consagró a cuatro obispos sin mandato, la excomunión fue limitada, le afectó a él y a los cuatro obispos consagrados.
Los sacerdotes de la fraternidad no fueron excomulgados, tampoco los fieles. Roma, incluso en su condena dejó la puerta entreabierta y esa puerta 21 años después se volvió a abrir. En 2009, Benedicto X revocó esas excomuniones. La postura fue firme, pero sin cerrarla por completo.
La indiscreción de hoy, sin embargo, describe lo contrario. No una excomunión quirúrgica, sino una excomunión que afecta a todos. No una puerta entreabierta, sino un muro. Hay un segundo aspecto a considerar. ¿Por qué debería Roma adoptar una postura más dura hoy que la que adoptó en 1988? De hecho, la base legal ya existe. En su declaración del 13 de mayo, el dicasterio no solo habló de obispos, sino de adherencia formal al cisma, una fórmula que por su propia naturaleza puede extenderse a cualquiera que se adhiera.
De esa fórmula a la excomunión masiva, solo hay un pequeño paso técnico. Sin embargo, la pregunta sigue siendo, ¿por qué alguien querría hacerlo? Una posible respuesta es que queremos cerrar definitivamente el tema. No más ambigüedad, no más zonas grises, no más sacerdotes que no estén ni dentro ni fuera. Para cierto sector de la curia, esa zona gris ha sido un problema durante décadas.
Una fraternidad que no pertenece ni al interior ni al exterior, que crece y atrae a jóvenes y seminaristas. Es una contradicción viviente y algunas personas prefieren borrar las contradicciones. Luego está otro factor más incómodo. Una ruptura definitiva desalentaría a aquellos sacerdotes y fieles semitradicionalistas que ven a la compañía con simpatía, presentándoles una disyuntiva o un bando o el otro.
Pero voy a decir algo que muy pocos tienen el valor de formular. Una excomunión selectiva afecta un solo acto, la consagración sin mandato. Una excomunión total, en cambio, afecta a todo un mundo. Una red de creyentes vinculados no a una rebelión, sino a una misa, un catecismo, una liturgia. Y la pregunta que los tradicionalistas se han estado haciendo durante meses es la siguiente.

El verdadero objetivo es realmente la desobediencia de los obispos o es la supervivencia misma de la tradición como fenómeno de masas. Porque castigar a cuatro obispos es disciplina. Excluir a 700 sacerdotes y a sus fieles es algo completamente distinto. Es decidir que ya no hay lugar para ese mundo dentro de la iglesia. Pero cuidado, no se precipiten.
Repito, esto es solo un rumor. También existe la posibilidad de que Roma siga el modelo de 1988 y limite todo a quienes consagran y a quienes han sido consagrados. De hecho, varios canonistas creen que una excomunión masiva sería jurídicamente frágil y pastoralmente desastrosa. Expulsar a un creyente simplemente por asistir a misa en una capilla es muy difícil de sostener legalmente.
Y hay otro factor que contradice la hipótesis más extrema. Todo este pontificado se fundamenta en el lenguaje de la comunión, la sinodalidad y la escucha. Una excomunión masiva chocaría drásticamente con esos mismos principios. No se trata del destino de una organización, es una cuestión que atañe a toda la iglesia.
Respondemos a una fractura ampliándola o intentando sanarla. La tradición en este asunto tiene una memoria prodigiosa. Nos recuerda que la Iglesia en sus mejores momentos siempre ha preferido la recuperación a la amputación. La excomunión es una medicina, no un arma. Sirve para reintegrar, no para alejar. Por lo tanto, los fieles ante esta indiscreción no deben entrar en pánico ni enojarse.