Se trajeron 50,000 flores desde Europa para decorar las salas porque las flores iraníes no eran suficientes para el nivel de magnificencia que el Sha tenía en mente. El Sha vistió una túnica bordada con 150,000 gemas preciosas. Su trono era de oro macizo, incrustado con piedras preciosas que eran en sí mismas pequeñas historias de conquistas pasadas.
Vinieron presidentes, reyes, jefes de estado de todos los continentes. El mundo entero miraba a Teerán aquella noche y veía un imperio en su apogeo, una civilización que había decidido proyectarse al futuro sin soltar el pasado. Y Faranás, todavía demasiado pequeña para entender el peso de lo que veía, observó todo desde los brazos de su madre, con esa expresión entre asombrada y levemente divertida, que solo tienen los niños cuando el mundo adulto lo supera por completo.
Lo que nadie imaginaba en esa noche de gloria era que esa misma corona 12 años después sería arrancada del poder para siempre, que el imperio que aquella noche parecía eterno, se desintegraría en semanas y que la niña que miraba desde los brazos de su madre cargaría el resto de su vida con el peso de haber nacido en el centro exacto de todo aquello.
Nadie lo vio venir. O tal vez sí lo vieron y simplemente no quisieron creerlo. Desde 1970, Farnas asistió a la escuela especial de Niabarán, una institución privada diseñada para los hijos de la élite iraní y de los miembros de la familia imperial. Sus compañeras eran hijas de ministros, embajadores y generales.
Sus maestras hablaban en farsi, francés e inglés con la misma fluidez que se exigía en los mejores colegios de Europa. Y Faragnas, según quienes la conocieron en esos años, era una estudiante curiosa, profundamente sensible, propensa a las preguntas filosóficas que ningún maestro podía responder del todo satisfactoriamente. Era la niña que preguntaba por qué el mendigo, sentado afuera de los muros del palacio no tenía zapatos, mientras ella tenía 12 pares en distintos colores.
Era la niña que lloraba cuando veía sufrir a un animal. Era la niña que en medio de toda esa riqueza que otros habrían visto solo como privilegio, parecía llevar ya un peso invisible sobre los hombros, como si su sensibilidad fuera demasiado grande para el cuerpo que la contenía. como si el mundo se le metiera dentro con una intensidad que nadie más parecía experimentar de la misma manera.
Su madre, la emperatriz Fara, era una presencia dominante en su vida y esa presencia no era la de una reina distante que ve a sus hijos dos veces por semana con la formalidad de quien cumple una obligación. Fara era una madre genuinamente involucrada en la crianza de sus hijos con el entusiasmo cultural de una mujer que había estudiado arquitectura en París antes de casarse con el hombre más poderoso de Persia.
Le leía a Farahnas las grandes obras de la literatura persa, le hablaba de Jafiz y de Rumi y de Foro Farroxad, la poeta que había redefinido lo que significaba ser mujer y tener voz en el Irán del siglo XX. le enseñaba que ser mujer en el Irán moderno significaba algo diferente a lo que el resto del mundo presuponía. Las mujeres iraníes podían votar desde 1963, podían estudiar en universidades, podían trabajar en todos los sectores del estado.
Era un progreso real, concreto, visible en las calles y en las aulas de Teerán, aunque construido sobre una estructura política que no admitía disidencia de ningún tipo. Y ahí estaba la contradicción que la pequeña Farnas no podía articular, pero intuía con la claridad de los niños que son demasiado sensibles para ignorar lo que no está dicho.
Vivía en un país que era moderno y progresista en muchos sentidos visibles, pero donde el miedo operaba en los sótanos de la sociedad de una manera que todos sentían, aunque nadie pudiera nombrarlo en voz alta, dentro de los muros del palacio. La Sabac, la policía secreta del sha, fundada en 1957, era el instrumento de una represión que existía en paralelo al progreso y que lo contamina en retrospectiva.
Torturaba, encarcelaba, hacía desaparecer. Era el reverso oscuro del milagro económico iraní, la sombra que nadie mencionaba en los salones donde se celebraban los contratos petroleros. Farajnas no sabía nada de eso con la precisión de los adultos, pero los niños sienten lo que los adultos deciden no ver. Mientras tanto, afuera de los muros del palacio, Irán era un país en transformación acelerada y contradictoria.
El Sha había lanzado en 1963 la llamada Revolución Blanca, un ambicioso programa de modernización que redistribuyó tierras, concedió el voto a las mujeres, expandió la educación pública y construyó hospitales en regiones que nunca habían tenido médico. En 20 años, Irán había pasado de ser un país predominantemente rural y analfabeto a tener universidades de nivel internacional y una clase media urbana. educada y aspiracional.
El ingreso per cápita había multiplicado por 10 en dos décadas. Teerán en 1975 era una ciudad cosmopolita con discos, cines, galerías de arte y mujeres con minifalda que compartían las calles con los clérigos que las miraban con una mezcla de desaprobación y de rabia creciente. Esa rabia creciente era el elemento que el Sha subestimó de manera fatal.
A medida que pasaban los años de la segunda mitad de los 70, el clima político en Irán comenzó a cambiar de maneras que incluso un niño podía percibir si agusaba los sentidos. Las protestas se multiplicaban en las calles. Los hayatolás hablaban desde sus mezquitas con un fervor que encendía a multitudes enteras. El ayatoláa Rujola Comini, exiliado primero en Irak y luego en París, enviaba cetes con sus sermones que circulaban de mano en mano por todo el país, como si fueran reliquias sagradas, como si sus palabras tuvieran el poder físico de transformar la
realidad. Y el Sha, enfermo de un linfoma que mantenía en secreto con una obstinación que rayaba en lo imposible, tomando decisiones cada vez más inconsistentes, un día concediendo libertades, al día siguiente ordenando represiones sin encontrar el equilibrio que hubiera podido quizás cambiar el rumbo.
Sus generales le pedían autorización para usar la fuerza total. Él ya no la daba. Había algo en él, en el fondo de todo ese poder acumulado, que no podía ordenar la masacre de su propio pueblo, aunque su propio pueblo lo estuviera echando. Farnas tenía 15 años cuando el mundo que conocía empezó a desmoronarse con una velocidad que ni el más pesimista de los analistas hubiera podido predecir exactamente.
Los meses finales de 1978 fueron una tormenta que no paraba. El humo de los incendios entraba por las ventanas del palacio en días en que el viento soplaba desde el sur. En las calles de Teerán, multitudes de millones de personas marchaban con retratos de Comomeini en las manos. En las noches, los gritos de muerte al shagin de Niabarán con una claridad que no admitía interpretaciones eufemísticas.
La familia observaba desde adentro como el mundo que habían construido se deshacía con una velocidad aterradora y los valices comenzaron a llenarse en silencio con aquello que puede llevarse cuando un país se derrumba. Joyas, documentos, fotografías. Las cosas que uno piensa que son las más importantes hasta que llega el momento de elegir y descubre que las más importantes son las que no caben en ninguna maleta.
El 16 de enero de 1979, a las 8 de la mañana en el aeropuerto de Merabad, el sha de Irán abandonó el país para lo que se presentó al mundo como unas vacaciones. Farajnas estaba allí, tenía 15 años y 10 meses exactos, esa edad que está justo en el filo entre la infancia y lo que viene después. El shagaba en una mano una maleta pequeña y en la otra un puñado de tierra iraní que había tomado del jardín del palacio antes de partir, como quien toma algo pequeño y concreto para llevarse lo que no puede caber en ninguna maleta, lo que
no tiene forma de objeto, pero que es lo más real de todo. La emperatriz Fara lloraba sin disimulo, con la dignidad desnuda de quien sabe que las lágrimas ya no tienen nada que ocultar. Los niños miraban, Farnas miraba, no volverían jamás. Hay un momento en que una persona entiende que algo no va a volver.
Ese momento puede durar un segundo o puede durar años, pero siempre llega. Para Faranás, ese momento fue ese aeropuerto, esa mañana de enero, ese puñado de tierra en la mano de su padre. Era demasiado joven para nombrarlo del todo, pero era lo suficientemente sensible para sentirlo en el cuerpo. Algo se había roto que no tenía arreglo.
Primero fue Egipto, donde el presidente Anwar Sadat los recibió con la generosidad de los líderes que no tienen miedo a los poderosos caídos. Asuan, con su calor seco y sus palmeras que se inclinaban sobre el Nilo, como si quisieran beber río antiguo, fue el primer lugar del exilio. Para Faranás, que venía de los jardines controlados y perfumados de Niabarán, Egipto era un calor diferente, un idioma diferente, una realidad nueva y desconcertante que no tenía los contornos familiares de nada que hubiera conocido antes. Después vino Marruecos,
donde el rey Jassán Segund los alojó durante semanas con una cortesía que tenía el sabor inconfundible de la lástima bien disimulada. Después las Bahamas, con su luz del Caribe demasiado brillante y demasiado ajena a cualquier memoria de Persia. Después México, Cuernavaca, con su clima templado y sus bugambilias violetas, que no lograban parecerse del todo a ningún hogar, porque ningún lugar puede parecerse al hogar cuando el hogar ya no existe como lugar al que se pueda volver.
Lo que nadie les decía abiertamente, lo que Farajnas comenzaba a entender sola con la lentitud dolorosa de quien asimila algo que no quiere asimilar, era que ninguno de esos países los quería de manera permanente. La familia del Sha de puesto era una carga diplomática que nadie estaba dispuesto a cargar a largo plazo porque el nuevo régimen iraní presionaba a todos los gobiernos y el petróleo iraní era demasiado importante para que alguien se arriesgara a disgustar a Teerán por cobijar a su familia real destronada. El mismo poder que en otro
tiempo hacía que todos los líderes del mundo cortejaran a su padre, ahora lo convertía en un paria político, en alguien cuya presencia traía problemas que nadie quería tener. Lo que Faranás no sabía todavía, lo que nadie en la familia decía en voz alta, era que su padre se estaba muriendo. linfoma que el Sha había mantenido en secreto durante años, incluso de la CIA que lo vigilaba de cerca, incluso de la mayoría de sus ministros, avanzaba de manera implacable.
En octubre de 1979 enfermó gravemente y tuvo que ser operado en un hospital de Nueva York, lo que desencadenó la crisis de los rehenes en la embajada americana en Teerán. 444 días que cambiarían la política de Medio Oriente para siempre. El Sha fue de Nueva York a Panamá y luego de regreso a Egipto.
Murió en el Cairo el 27 de julio de 1980 a los 60 años de edad, sin haber pisado Irán una sola vez más después de aquel 16 de enero. Sus últimas palabras, según quienes lo rodearon en esos momentos, fueron para su país, para Irán. Siempre para Irán. Farnas tenía 17 años cuando perdió a su padre. sin funeral de estado, sin el río de personas, que en otro tiempo habría marcado el paso de un sha, solo la familia, solo el exilio, solo la pregunta sin respuesta de por qué y el eco del palacio vacío que ya no existía más que en la memoria. Ese momento
partió su vida en dos mitades que nunca volverían a unirse del todo. La niña del palacio de Niabarán, que corría por los pasillos perfumados con los pies descalzos, y la mujer sin país de Nueva York, que todavía no sabía cómo existir en un mundo que no tenía lugar para ella. La familia se estableció finalmente en Estados Unidos en 1982.
Farajnas a sus 19 años empezó a reconstruir algo que pudiera llamarse vida normal. atendió la Etel Walker School en Simsbury, Connecticut, el instituto donde las hijas de familias adineradas aprendían a moverse en el mundo con la gracia discreta de quien nunca ha tenido que preocuparse por lo básico.
Después, el Cairo American College, después Bennington College en Vermont y finalmente Columbia University en Nueva York, donde haría su licenciatura en trabajo social y luego su maestría en psicología infantil. Graduándose en 1990 a los 27 años. Era una elección cargada de significado, aunque Faranás nunca lo dijera abiertamente.
La psicología infantil, el estudio del dolor de los niños, de cómo se forman las heridas en los años más tempranos, de cómo esas heridas persisten y se transforman y a veces destruyen desde adentro décadas después de que el momento que las causó ya ha quedado atrás. Era como si hubiera decidido, consciente o inconscientemente, convertir su propia experiencia en herramienta de comprensión, como si supiera que la niña de 15 años, que fue ella en el aeropuerto de Merabad, necesitaba entenderse y que la única manera de entenderse era estudiando el dolor en
los demás con la rigorosidad de la ciencia. Era brillante, era sensible, era la hija que había decidido no buscar el poder, sino entender el sufrimiento humano desde la educación y la empatía. Pero la vida tenía preparado para ella una crueldad específica y devastadora. Según un artículo de Los Ángeles Times publicado en 2004, Farnas intentó en múltiples ocasiones encontrar trabajo en agencias internacionales de ayuda humanitaria como UNICEF.
tenía las credenciales académicas de Columbia. Tenía la motivación genuina de quien ha crecido viendo el sufrimiento humano desde ambos lados del muro que separa el poder de la vulnerabilidad. Pero en cada puerta a la que llamó, la respuesta fue en esencia la misma. El apellido Palabi es demasiado políticamente complicado.
No podemos contratarte. Su madre, la emperatriz Fara, confirmó este hecho públicamente con una mezcla de tristeza y rabia contenida, que solo una madre puede tener cuando ve como el mundo le cierra puertas a su hija, sin razones que tengan que ver con ella como persona. La persona que había elegido dedicarse a salvar niños del dolor no podía hacerlo porque su propio apellido la impedía.
Era una jaula, una jaula invisible construida con el material aparentemente neutral de la política y las relaciones diplomáticas, pero una jaula tan real como las de oro. Imaginen por un momento lo que significa eso. Tienen un título universitario de una de las mejores universidades del mundo. Tienen una maestría en psicología infantil.
Quieren trabajar con niños vulnerables, con los más olvidados, con aquellos que el sistema ha decidido no ver. Y en la puerta de las organizaciones que podrían darle a su trabajo un sentido, alguien revisa su solicitud y dice simplemente, “Ese apellido es un problema político que no podemos manejar.” La persona que quiere ayudar no puede hacerlo porque lleva inscrito en su nombre el recordatorio de una historia que el mundo prefiere no complicar.
Lo que comenzó como una vocación genuina terminaría convirtiéndose en otra pérdida. otra cosa que fue y que no pudo ser. Y mientras todo esto ocurría en la superficie visible de su vida, la oscuridad que Faragnas cargaba en silencio comenzaba a tener un peso más concreto. Los años 90 fueron para la familia Paglavi un periodo de asentamiento doloroso en el exilio, una aceptación cada vez más forzada de que el regreso a Irán no ocurriría pronto ni fácilmente.
construía su plataforma política desde Maryland con la perseverancia de quien ha convertido la esperanza en profesión y en razón de existir. Alí Resa se sumergía en el estudio del Irán preislámico en Harvard con una intensidad que muchos en su entorno veían también como una forma de duelo muy específica, una manera de conectarse con una civilización perdida a través de los manuscritos y los idiomas muertos que la revolución no había podido borrar porque estaban escritos en piedra miles de años antes de que ninguna yatolá
existiera. Y Leila, la más pequeña de los cuatro, comenzaba a mostrar señales cada vez más preocupantes de una espiral descendente que la familia veía, pero que nadie sabía cómo detener, porque hay ciertos tipos de dolor que se resisten a cualquier intervención externa con la terquedad de lo que viene de muy adentro.
Y Faranás estaba en Nueva York con un apartamento, con sus libros, con la ciudad enorme y anónima que puede rodearte de 8 millones de seres humanos sin que ninguno de ellos sepa realmente quién sos o qué estás cargando. Nueva York tiene esa crueldad y fascinante. Puede hacerte invisible exactamente cuando más necesitas ser visto. puede ofrecerte el anonimato de quien no es nadie mientras dentro de ti seguís siendo inevitablemente la hija del Sha.
Alguna vez han tenido que cargar un dolor tan pesado que la única manera de sobrevivir parecía ser no hablar de él. esa parálisis, ese peso en el pecho que hace difícil respirar, esa sensación de que si abres la boca, todo lo que has contenido durante años saldrá de golpe y ya no habrá manera de volver a guardarlo, de reconstruir la presa que lo contenía.
Farajnas vivió en ese estado durante años, quizás décadas, cargando en silencio lo que sus hermanos cargaban a su manera, el exilio, el duelo, la pregunta sin respuesta de por qué un pueblo entero había preferido la revolución a ellos y si en esa preferencia había algo que era también su culpa, aunque no supieran exactamente de qué.
La pregunta que nadie podía responder con certeza, la que flotaba en los círculos de la diáspora iraní con una mezcla de preocupación y de discreción, era siempre la misma. ¿Cómo estaba Farnas? No rea, que tenía su misión política y sus apariciones públicas y su causa que le daba estructura al dolor? No Ali Reza, cuyo talento académico era visible y documentable.
No Leila, cuya batalla se haría tristemente pública con el tiempo, sino Farajnas, la del medio, la que había elegido el silencio con una consistencia que empezaba a parecer más que una preferencia personal, una estrategia de supervivencia, la única que tenía disponible para el mundo exterior. Parangnas Palabi era la princesa iraní que vivía en Nueva York, que había estudiado psicología infantil, que se interesaba por los temas sociales, que aparecía ocasionalmente en eventos relacionados con la causa iraní.
Detrás de esa fachada, en la intimidad de la vida que había construido con tanta deliberación y tanto costo, algo diferente ocurría. Personas cercanas a la familia en conversaciones privadas que circularon dentro de los círculos de la diáspora iraní comenzaron a hablar de algo que la familia nunca confirmó públicamente.
Según estos testimonios, Farjnas había intentado en algún momento quitarse la vida. No una vez, tres veces”, decían algunas fuentes. Tres momentos distintos, en años que nadie podía precisar con exactitud para los medios, en los que la princesa había llegado al borde más oscuro y había querido saltar. La verdad era mucho más oscura que lo que cualquier comunicado familiar podía contener.
Nunca sabremos con certeza cuánto hay de exacto en esa cifra. La familia Pajlavi, con una discreción que tiene sus propias razones históricas perfectamente comprensibles, ha mantenido el tema completamente fuera del dominio público. No hay declaraciones, no hay confirmaciones oficiales, no hay desmentidos explícitos y enfáticos, hay solo un silencio que paradójicamente dice más que cualquier palabra.
Lo que sí está documentado es que personas cercanas a la familia han confirmado en distintos momentos que Farajnas padece depresión severa. Un familiar cercano que habló con The Daily Beast en 2011 tras la muerte de Ali Reza, mencionó que también Faranas había sufrido largamente con la enfermedad. Algunos allegados en conversaciones más privadas fueron más explícitos.
El número exacto, los tres intentos que este relato invoca en su título, pertenece al territorio de lo que se dice en voz baja en los márgenes de la historia oficial entre quienes conocen a la familia de cerca y que no están dispuestos a convertirlo en titular, pero tampoco a negarlo completamente. Lo que sí puede decirse con absoluta certeza es esto.
Faranas Pajlavi sobrevivió. Y en el contexto de esta historia, ese hecho no es menor. Es posiblemente lo más importante de todo. Porque mientras Faranas lidiaba en silencio con sus propios demonios, la historia familiar no había terminado de cobrar sus víctimas y lo haría de maneras que nadie hubiera podido anticipar del todo con esa crueldad específica de la historia real que nunca sabe cuándo parar.
El 10 de junio de 2001, en la habitación del hotel Leonard de Mayfir en Londres, la princesa Leila Pajlavi fue encontrada sin respuesta. Tenía 31 años, 31 años y 74 días exactamente. La autopsia reveló concentraciones letales de Seconal, un barbitúrico sedante combinado con restos de cocaína en sangre. La princesa más joven, la que había sido arrancada de Irán a los 8 años, con la inconsciencia de quien todavía no puede entender del todo lo que está perdiendo, había llegado al punto donde el dolor ya no pudo más. Leila Pajlavi había nacido el
27 de marzo de 1970 en Teerán. Era luminosa, según quienes la conocieron en su juventud. una energía que las fotografías de su infancia transmiten con una claridad casi dolorosa, una sonrisa que llenaba cualquier habitación en que estuviera. Estudió en Brown University, donde se especializó en literatura comparada con enfoque en alemán y filosofía escandinava, elecciones académicas que revelan una mente que buscaba en las ideas del norte europeo, respuestas que el cálido sur persa ya no podía darle. Hablaba inglés,
francés y farsi con una fluidez que le venía de haber crecido en tres idiomas simultáneamente. Amaba la moda con la intensidad de quien ve en la apariencia exterior una forma de controlar algo cuando el mundo interior se vuelve incontrolable. amaba el cine europeo de los años 60, esas películas en blanco y negro donde el dolor humano se fotografiaba con una honestidad que el cine americano todavía no había aprendido.
Como adulta vivió entre París, Greenwich y otras ciudades, moviéndose con esa inquietud específica de los exiliados, que no pueden encontrar un lugar donde dejar de moverse, porque el lugar que buscan ya no existe como lugar físico al que se pueda llegar en avión. Tenía 31 años. tenía el mundo entero en teoría disponible para ella en el sentido material del término.
Y sin embargo, el mundo que quería, el único que su cuerpo había aprendido a reconocer como real, estaba bloqueado por una revolución que había decidido que ella no pertenecía a él. Luchó contra la anorexia desde la adolescencia, contra una depresión que se intensificó con cada año de exilio, contra dolores físicos crónicos que sus médicos atribuían en parte al daño que años de anorexia habían causado a sus huesos y a sus órganos.
Tenía episodios en que no salía de su apartamento durante días, en que el teléfono sonaba y no lo atendía. Su madre declaró después de su muerte que Leila había estado muy deprimida en los meses previos. Su médico confirmó un historial largo de problemas que se habían agravado con el tiempo. Fue enterrada el 16 de junio de 2001 en el cementerio de Pasi en París, cerca de la tumba de su padre. Sus sobrinas nunca la conocerían.
Su madre seguiría visitando su tumba con una regularidad que es la forma más silenciosa de no olvidar. Para Faranás, la muerte de Leila fue un golpe de una dimensión que es casi imposible describir con palabras ajenas. Leila era su hermana menor, era la más frágil, era la que necesitaba más protección. Y Faranás, que había estudiado psicología infantil precisamente para entender el dolor humano y encontrar formas de aliviarlo, no había podido salvar a su propia hermana de ese dolor.
Esa paradoja específica, esa herida dentro de la herida más grande tiene la capacidad de destruir a una persona desde adentro si la persona la deja. La culpa y el duelo son dos formas distintas de sufrimiento que cuando se combinan en el silencio de una mente que no puede pedir ayuda, se convierten en algo que no tiene nombre exacto, pero que tiene peso físico, que aplasta, que hace que levantarse cada mañana sea un acto que requiere una voluntad de la que no siempre se dispone.
Las fuentes cercanas a la familia mencionaron que los periodos más oscuros de Farajnas se intensificaron significativamente después de la muerte de Leila, que hubo momentos en los años posteriores al 2001 en que la princesa llegó a ese punto donde el dolor se vuelve tan concreto y tan físico que parece más razonable no seguir que continuar.
que en esos momentos algo la trajo de regreso, que lo que la sostuvo fue siempre algo pequeño, algo del orden de los milagros cotidianos que nadie escribe en los libros de historia, pero que son los únicos que importan de verdad cuando el abismo está cerca. Nadie imaginaba que la historia no había terminado de cobrar sus víctimas.
Corría el mes de enero de 2011 cuando el teléfono sonó con la peor noticia posible. Ali reza Pajlabi, el hermano de Farajnas, el apasionado estudioso del Irán antiguo, fue encontrado muerto en su casa del barrio South End Boston. La policía llegó al número 100 de West Newton Street a las 2:11 de la madrugada del 4 de enero de 2011.
Ali Resa tenía 44 años y una herida de bala autoinfligida. Ali Reza Palabi había nacido el 28 de abril de 1966 en Teerán. Era el hermano serio, el estudioso, el que encontró en el Irán preislámico una manera de seguir conectado a un país que le habían arrebatado cuando tenía 13 años. Estudió música en Princeton University, graduándose en 1988.
Luego Estudios del cercano oriente en Columbia University, donde obtuvo su maestría en 1992. Luego filología y estudios del Irán antiguo en Harvard, donde había aspirado a completar un doctorado que nunca terminó, como si su vida misma se hubiera negado a completarse del todo. Era un hombre que vestía siempre con elegancia, que tenía modales perfectos, que se interesaba por todo con una profundidad que sus vecinos de Boston describían como notable.
Era muy social, siempre muy bien vestido, dijo un vecino después de su muerte, con el asombro específico de quien descubre que la vida interior de alguien era completamente diferente de lo que la vida exterior parecía sugerir. Lo que Ali rea no era capaz de superar era la muerte de Leila. Se convirtió en una persona diferente, dijo Fardia Pars, un amigo cercano de la familia, nunca se recuperó.
La depresión había crecido durante una década entera, alimentada por la acumulación de pérdidas que nadie había podido detener ni sanar. Su compañera, Raja de Debar estaba embarazada de la hija de ambos cuando él murió. Esa hija, Iriana Leila Palabi, nació en julio de 2011 y lleva en su nombre la memoria de las dos personas que su padre no pudo seguir cargando.
Un disparo, una vida, décadas de exilio y de duelo que finalmente encontraron una salida de la que no había regreso. Para Faranás, que había atravesado la muerte de Leila 10 años antes con una dificultad que solo ella conocía en sus dimensiones reales, la muerte de Ali Reza fue algo que no tiene nombre en ningún idioma. era el segundo hermano.
Era el que estudiaba el Irán antiguo como una forma de mantener vivo algo que les habían robado. Era su hermano, dos hermanos, los dos más jóvenes, los dos que no sobrevivieron al exilio, riqueza, poder y una pérdida que no terminaba nunca. Y Farannas seguía en Nueva York, seguía en silencio, seguía viva, que es la palabra más importante de esta historia.
Es curioso cómo la historia de la familia Pajlavi se ha contado siempre en términos políticos como una narrativa sobre el poder y su pérdida, sobre la revolución islámica y sus consecuencias, sobre el petróleo y la guerra fría. Y todo eso es real, pero debajo de esa narrativa hay otra historia, más pequeña y más humana. cuatro hermanos que perdieron su país a edades distintas, pero igualmente imposibles, y que pasaron el resto de sus vidas tratando de encontrar un lugar en el mundo donde ese país ausente no doliera tanto. Leila no pudo, Alirrea no
pudo y Faragnas estuvo, según lo que sabemos, a punto de no poder también tres veces. La pregunta más difícil de esta historia no es, ¿cuántas veces llegó Faragnas al bord? La pregunta más difícil es, ¿por qué nadie la salvó? Y cuando se formula así, la respuesta tiene varias capas. La primera capa es la más evidente.
Nadie puede salvar a otra persona de un dolor que esa persona no ha pedido ayuda para cargar. Farnas eligió el silencio con una consistencia que parece más que una preferencia personal. Parece la única estrategia de supervivencia que tenía disponible en el contexto que le tocó vivir. No hizo declaraciones públicas, no escribió memorias, no dio entrevistas, eligió existir de manera invisible en un mundo que habría convertido cualquier visibilidad suya en material político antes que en compasión humana.
La segunda capa es más oscura. En las familias donde el dolor es colectivo y extremo, es terriblemente fácil perder de vista al que sufre en silencio. La familia Pajlavi estaba cargando una cantidad de pérdidas que hubiera derrumbado a cualquiera. En ese contexto, la persona que no grita su dolor puede volverse invisible, incluso para los que más la quieren.
Y Faranás nunca gritó. La tercera capa tiene que ver con el apellido. En el universo donde todo lo personal se vuelve inmediatamente político, el silencio es la única forma posible de protegerse. Si Faranás hubiera hablado públicamente de sus crisis, esa confesión se habría convertido de inmediato en munición para narrativas que nada tendrían que ver con ella como persona, sino con la política iraní, con el Sha, con la revolución, con el régimen.
El silencio no era solo una elección, era también una protección y como todas las protecciones tenía un costo. La cuarta capa, la más universal, tiene que ver con la naturaleza de la depresión severa. La depresión no avisa del todo. Tiene la crueldad específica de hacer que quien la padece parezca funcionar normalmente en los momentos en que está más en riesgo.
Faragnas estudiaba. Farnas aparecía en eventos familiares. Farnas existía en el mundo de manera suficientemente visible para que nadie pudiera decir con certeza que estaba en peligro. Y mientras tanto, en el interior, el abismo esperaba. Nadie la salvó porque quizás nadie sabía del todo lo que estaba pasando.
O porque los que sabían no podían hacer más de lo que hacían, o porque algunas heridas son tan profundas y tan propias que ninguna mano ajena puede alcanzarlas completamente. Lo que sí está claro es que algo la salvó tres veces y ese algo fue suficiente para que hoy a sus 63 años Farajnas Pahlavi siga existiendo. Lejos de las cámaras, lejos de los comunicados de prensa, lejos de los debates políticos de la diáspora iraní, que lleva más de cuatro décadas discutiendo el futuro de un país al que muchos de sus miembros no han regresado. Parangnas
Pajlavi vive en Nueva York con la privacidad casi hermética que ha cultivado durante décadas. Su madre, la emperatriz Fara, todavía viva a sus 87 años, se divide entre París y Washington con la energía de alguien que ha decidido que mientras quede aliento habrá causa por la que existir. Fara ha hablado del dolor con una elocuencia que corta el aliento.
A veces me siento como si tuviera 200 años, dijo en una entrevista. Es la frase más honesta que existe sobre lo que significa sobrevivir a un marido y a dos hijos y a cuatro décadas de exilio. Faranás aparece junto a su madre en algunos eventos, en los funerales, en los aniversarios. Y en esas apariciones raras, quienes la observan, describen a una mujer que lleva en el rostro la historia que no ha contado.
Una historia que vive en la manera en que sus ojos evitan las cámaras, en la manera en que se mueve hacia los bordes de cualquier fotografía, en la manera en que su presencia en el mundo parece siempre un poco provisional, como si nunca terminara de decidir del todo si quedarse es la elección correcta. Hoy en 2025, si preguntas en los círculos de la diáspora iraní de Nueva York, ¿quién es Faranas Pahlavi? La gente baja la voz.
No por falta de respeto, sino por algo más parecido al cuidado instintivo que se tiene con las cosas frágiles y valiosas. Está bien, dicen algunos. Está difícil, dicen otros. La verdad no lo sabemos del todo, dicen los más honestos. Y ese no lo sabemos. Es el resumen más exacto de la vida que esta princesa ha construido con su silencio.
Una vida que existe, pero que se niega a ser pública, que sufre pero que se niega a hacer espectáculo, que sobrevive, pero que se niega a convertir esa supervivencia en ningún tipo de triunfo fácil o de narrativa redentora que el mundo pueda consumir con comodidad. La historia de Farnas Palabi nos confronta con algo que no queremos mirar de frente, el costo humano invisible de los grandes eventos históricos.
Las revoluciones se cuentan en términos de ideología, de geopolítica, de victorias y derrotas, pero hay también una contabilidad más personal, más íntima y más difícil de cuantificar, la de las vidas individuales, que esa revolución destruyó o dañó de maneras que ningún libro de historia va a registrar del todo.
La niña de 15 años en el aeropuerto de Merabad, que no sabía que ese avión la llevaba para siempre. El joven de 13, que perdería a su hermana más amada dos décadas después, la princesa de 31 años en un hotel de Londres, el estudioso de 44 años en Boston, cuatro hermanos, dos no sobrevivieron. Uno construyó su vida en torno a una misión política que le da estructura al dolor y una eligió el silencio y la supervivencia callada como única forma posible de seguir existiendo.
¿Cuál de los cuatro eligió lo más valiente? Los que murieron porque al menos dejaron de sufrir. El que habla porque tiene el coraje de hacerlo públicamente en nombre de todos. O la que sobrevivió tres veces al borde más oscuro y eligió, cada vez, sin que nadie lo supiera del todo, seguir aquí. La respuesta probablemente está en algún punto intermedio entre todas esas posibilidades, en ese territorio gris donde las verdades humanas reales siempre viven, resistiéndose a las categorías demasiado limpias y a las conclusiones demasiado simples. Yasmín
Faranas Pahlavi nació el 12 de marzo de 1963 en Teerán. Sigue viva. No hay declaración oficial de su estado. No hay memorias publicadas. No hay entrevistas, hay solo el hecho silencioso de su presencia continuada en el mundo, que a esta altura de la historia y conociendo todo lo que ha cargado, es en sí mismo un acto de una complejidad que pocas palabras pueden capturar.
Hoy, si visitas el cementerio de Pasi en París, encontrarás la tumba de la princesa Leila, sencilla y cuidada, con flores que alguien deja con una regularidad, que es la forma más silenciosa de no olvidar. En el cementerio Alrifaí de El Cairo descansa Mohamad Resa Sha, el último monarca de 2500 años de historia persa, enterrado lejos del país que gobernó y amó y perdió.
Y en algún lugar de Boston existe la memoria de Ali Resa, de sus libros sobre el Irán antiguo, de la hija que no conoció y que lleva en su nombre los nombres de las dos personas que más amó. Faranas Pajlab se ha convertido, sin haberlo buscado, en el testimonio más silencioso de que sobrevivir también es una forma de resistir.
Un recordatorio de que detrás de cada revolución, de cada caída de un régimen, de cada gran narrativa histórica, hay seres humanos que pagan el precio más personal que existe y que algunos de ellos, contra todo pronóstico y a pesar de todo, siguen aquí. La pregunta que esta historia deja flotando en el aire, la que nadie puede responder con certeza, ¿es el silencio a veces la forma más honesta de contar la verdad o es solo la forma más costosa de sobrevivir? Quizás ambas cosas al mismo tiempo.
Gracias por acompañarnos en este viaje a través de una de las historias más silenciadas de la realeza del siglo XX. La historia de Faragnas Pajlavi nos deja con preguntas que no tienen respuesta fácil sobre lo que le debemos a los que sufren sin hacer ruido, sobre cómo las grandes narrativas históricas destruyen vidas reales que los libros no registran del todo, sobre si la supervivencia callada puede ser tan significativa como cualquier forma de resistencia pública.
Dejen en los comentarios qué piensan sobre eso y si creen que hay formas de dolor que ninguna familia, por unida que esté, puede ver completamente. Sus perspectivas siempre me hacen reflexionar. Hasta la próxima historia, donde seguiremos explorando las vidas de aquellos que cargaron el peso de la historia sobre sus hombros, sin que nadie les preguntara si querían cargarlo. Hasta entonces. Yeah.
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